ジョン・ロック『市民政府論（統治二論）』全訳

第1章　市民政府の起源､規模､目的

第1節
本書前篇（一篇）で以下のことを証明した。

(1). 全人類の父親であるアダムは、父親という立場に由来する自然権によっても、神からの積極的な寄進によっても、子孫を支配する権威や世界に対する支配権を与えられていなかった。

(2). たとえアダムがそれらの権利を持っていたとしても、その子孫はその権利を持たなかった。

(3). たとえ子孫にそれらの権利があったとしても、誰が本当の後継人であるかを決定する自然法もなければ、神が定めた法も存在しない。すなわち、相続権、ひいては支配権を持つ者を決定することはできなかった。

(4). たとえそれを決定することができたとしても、アダムの子孫のうち、誰が直系の子孫であるかは、遠い昔にすでにわからなくなっている。数多の種族や血統がある中で、われこそが直系の子孫であること、相続権を有する者であることを証明することは不可能だ。その意味で万人は平等である。

これらの前提に基づけば、現在地上にいる支配者たちが、アダムの父権というあらゆる権力の源泉であるとされているものから、何らかの利益を得たり、権威の影を少しでも得たりしたとは言えないことがわかる。また、この世のすべての政治権力は武力と暴力の産物であり、人間は、強いものが支配する獣のルール以外には、何らのルールも持たずに一緒に暮らしているのだと考える者は、彼らが声高に非難しているはずの無秩序や災難、騒乱の基礎を築くことをむしろ助長することになる。こうした事態に陥らないためには、政治権力の源泉、政治権力を持つ人物を選定する方法を、ロバート・フィルマー卿の見地とは別の立場から、見つける必要がある。

第2節
さて、この目的のために、私が政治的権力と考えるものを述べておこう。そうすることで、臣民に対する行政官の権力を、子に対する父親の権力、使用人に対する主人の権力、妻に対する夫の権力、奴隷に対する領主の権力と区別することができる。このような異なる権力はすべて、同じ人間の中に一緒に存在することもある。そうした権力を個別に検討し、国家の支配権、一家の主の父権、奴隷船の船長が持つ権力などと比較することは、それぞれの権力を区別するのに役立つであろう。

第3節
政治権力とは、所有権を規制し保全することを目的とする。そのために政治権力は、死罪を伴う法律を制定する権利や、あらゆる刑罰を制定する権利を含む。これらの権力はすべて、公共の利益のためにのみ行使される。

第2章　自然状態について

第4節
政治権力を正しく理解し、その原点から導き出すためには、すべての人が本来どのような状態にあるのかを考えなければならない。4.政治権力を正しく理解し、その原型から導き出すためには、すべての人間が本来どのような状態にあるのかを考えなければならない。それは、自然法則の範囲内で、他のいかなる人間の意思にも依存せず、許可を求めることなく、自分の行動を秩序づけ、自分の所有物や人物を自分の思うように処分する完全な自由の状態である。

平等な状態とは、すべての権力と司法権が相互的なものであり、何人も他の者以上のものを持っていない状態でもある。同じ種で同じ地位の被造物が、同じ自然の恩恵を受け、同じ能力を発揮するために乱雑に生まれ、従属も服従もすることなく、互いに平等であること以上に明白なことはない。

第5節
この人間の本性による平等を、判断力のあるフッカーは、それ自体が明白であり、あらゆる疑問の余地のないものであると見なし、これを人間同士の相互愛の義務の基礎とし、その上に人間が互いに負うべき義務を築き、そこから正義と慈愛の偉大な格言を導き出すのである。彼の言葉はこうだ、

同じような自然の誘引によって、人は、自分自身よりも他人を愛することが自分の義務に劣らないことを知るようになった。等しいものは、すべて一つの尺度でなければならない。もし私が、すべての人の手から善を受けたいと願わずにはいられないとしたら、自分の魂に願うことができるのと同じように、すべての人の手から善を受けたいと願わずにはいられないとしたら、他の人の中にも間違いなくある同じような欲望を満足させるように自分自身が注意しなければ、私の欲望のどの部分がここで満たされることになるであろうか。この欲望に反するものが差し出されることは、あらゆる点で、私と同じように彼らを悲しませるに違いない。だから、もし私が害をなすなら、私は苦しみを受けなければならない。私が彼らに示した以上の愛を、他人が私に示すべき理由はない。それゆえ、本性において対等な者たちから可能な限り愛されたいという私の願いは、同じような愛情を彼らにも十分に注ぐという当然の義務を私に課しているのである。われわれ自身と、われわれ自身と等しい者たちとの間にあるこの平等の関係から、自然の理性が人生の方向付けのためにどのようないくつかの規則と規範を導き出したか、誰も知らないことはない。

第6節
しかし、これは自由の状態であっても、免許の状態ではない。この状態における人間は、その身辺や所有物を自由に処分することができるけれども、自分自身を破壊する自由はないし、自分の所有する生き物を破壊する自由もない。自然状態には、それを支配する自然法則があり、それはすべての人に義務を課している。そしてその法則である理性は、理性に従おうとする全人類に、すべて平等で独立した存在である以上、何人もその生命、健康、自由、所有物において他者を害してはならないと教えている。人間はすべて、全能で、無限に賢明な創造主の作品である。人はすべて、ひとりの主権者のしもべであり、その命令によって世に送り出され、その仕事に従事する。彼らは彼の所有権であり、その技量は彼のものであり、他の者の喜びではなく、彼の喜びの間に存続するように作られている。そして、同じような能力を備え、自然の一つの共同体の中ですべてを共有しているのであるから、私たちの間には、まるで私たちが互いの用途のためにつくられ、劣った階級の生き物が私たちの用途のためにつくられているかのように、互いを破壊することを許すような従属関係は考えられない。すべての者は、自己を守る義務があり、故意にその地位を離れてはならないように、同様の理由で、自己の保身が競合しないときは、できる限り他の人類を守るべきであり、犯罪者に対して正義を行うためでない限り、他の者の生命、自由、健康、肢体、財産の保身につながるものを奪ったり、損なったりしてはならない。

第7節
そして、すべての人が他人の権利を侵害し、互いに傷つけ合うことを抑制され、全人類の平和と保全を望む自然法則が守られるように、自然法則の実行は、その状態において、すべての人の手に委ねられており、それによって、すべての人は、その違反の妨げとなるような程度まで、その法則の違反者を罰する権利を有する。もし自然状態において、その法を執行し、それによって無実の者を守り、違反者を抑制する権能を持つ者がいなければ、自然法は、この世の人間に関係する他のすべての法と同様に、無駄になってしまうからである。また、自然状態において、ある者が他の者の行った悪事を罰することができるとすれば、すべての者がそうすることができる。というのも、完全な平等の状態においては、当然のことながら、他者に対する優越も管轄権も存在しないのであるから、誰もがその法の執行のために行うことができることは、必然的に、誰もが行う権利を持たなければならないからである。

第8節
このように、自然状態では、ある人はある権力によって他の人の上に立つ。しかし、犯罪者を手中に収めたとき、自分の意志の激情や無限の浪費に従って犯罪者を利用する、絶対的あるいは恣意的な権力はない。ただ、冷静な理性と良心が命じる限りにおいて、その犯罪に見合ったもの、すなわち賠償と抑制に役立つだけのものを、犯罪者に与えるだけである。人間が合法的に他人に危害を加えることができる理由は、この二つしかないからである。自然の掟に背く行為者は、理性や公明正大なルールとは別のルールによって生きることを宣言する。そうして彼は人間にとって危険な存在となり、人間を傷害や暴力から守るためのタイが、彼によって軽んじられ、破られることになる。このことは、自然の掟によって定められている、種全体に対する不法行為であり、種の平和と安全に対する不法行為である。この点で、すべての人間は、人類一般を保護するために持っている権利によって、人類にとって有害なものを抑制し、あるいは必要な場合には破壊することができ、掟に違反した者に災いをもたらすことができる。そして、このような場合、この根拠に基づいて、すべての人は違反者を罰し、自然法則の執行者となる権利を有する。

第9節
これはある人々には非常に奇妙な教義に見えるであろう。しかし、彼らがこれを非難する前に、私は彼らに、どのような権利によって、いかなる君主や国家が、外国人が自国内で犯したいかなる罪に対しても、死刑に処したり、罰したりすることができるのか、解決してもらいたい。彼らの法律が、立法府の公布した意志によって承認されたとしても、それが外国人にまで届くものではないことは確かである。また、仮にそうであったとしても、耳を傾ける義務はない。立法権は、その連邦の臣民に対して効力を持つが、彼に対しては何の力も持たない。イングランドでもフランスでもオランダでも、法律を制定する最高権力を持つ者は、インド人にとっても、世界の他の人々と同じように、権力を持たない人間である。それゆえ、もし自然の法則によって、すべての人間が、冷静に判断して必要とされる場合に、それに反する犯罪を罰する権能を持たないのであれば、いかなる共同体の統治者も、他国の外国人を罰することができるわけがない。彼に関しては、すべての人が他の人に対して当然持ちうる以上の力を持つことはできないからである。

第10節
法律に違反し、理性の正しい規則から逸脱することからなる犯罪のほかに、人間はここまで堕落し、自らを人間性の原則から離れ、有害な生き物であると宣言する。この場合、損害を受けた者は、他の者と共通の処罰権のほかに、損害を与えた者に賠償を求める特別な権利を有する。また、正当であると認める他の者も、損害を受けた者と一緒になって、その者が被った損害を満足させ得るだけの金額を、加害者から取り戻すのを助けることができる。

第11節
この2つの異なる権利から、1つは自制のために犯罪を罰し、同様の犯罪を防止する権利であり、この罰する権利はすべての人にある。他方、賠償を受ける権利は、損害を受けた当事者にのみ属するものである。判事は、判官であることによって、刑罰を科す共通の権利をその手に握っているが、公共の利益のために法の執行が要求されない場合には、しばしば、自らの権限によって犯罪の刑罰を免除することができるが、私人が受けた損害に対する満足を免除することはできない。それは、損害を被った者が自分の名において要求する権利があり、その者だけが救済できるのである。天罰を受けた者は、自己保存の権利によって、加害者の財物や役務を自分のものにすることができる。このように、自然状態においては、すべての人間は、殺人者を殺す力をもっている。それは、どのような償いによっても補うことのできない同じような傷害を、他の人々が犯さないように、あらゆる人々から罰を受けるという模範によって抑止するためであり、また、犯罪者の企てから人々を守るためでもある、 神が人類に与えた共通の規則であり尺度である理性を放棄した犯罪者は、一人に対して行った不当な暴力と殺戮によって、全人類に対して宣戦布告したのである。人の血を流す者は、その血も人に流されるであろう。そしてカインは、誰もがこのような犯罪者を殺す権利があることを十分に確信していたので、自分の兄弟が殺された後、「わたしを見つける者はみな、わたしを殺さなければならない」と叫んだ。それは、全人類の心にはっきりと刻まれていた。

第12節
同じ理由で、自然状態の人間は、その掟のより軽い違反を罰することができる。おそらく死をもって罰することを要求されるであろう。私は答える。それぞれの違反は、違反者に不利な取引をさせ、彼に悔い改める理由を与え、他の者が同じことをしないよう恐怖を与えるのに十分な程度に、厳罰をもって罰することができる。自然状態において犯すことのできるあらゆる犯罪は、自然状態においても、連邦においても、等しく、また可能な限り前向きに罰することができる。ここで自然法の詳細や刑罰の手段に立ち入ることは、私の現在の目的から外れてしまうだろう。しかし、このような法則が存在することは確かであり、それも、理性的な被造物やその法則の研究者にとっては、連邦の正法と同じくらい理解しやすく平明なものである。いや、もっと平明かもしれない。理性は、人間の空想や複雑な策略よりも理解されやすいのと同じである。というのも、諸外国の市町村法の大部分は、自然の法則に立脚している限りにおいてのみ正しいのであり、それによって規制され解釈されるからである。

第13節
この奇妙な教義、すなわち、自然状態では誰もが自然法の執行権を持つという教義に対して、私は、人が自分自身の事件で裁判官となるのは不合理であり、自己愛が人を自分自身とその友人に偏愛させるという反論があることを疑わない。また他方では、本性、情熱、復讐心が人を罰することを過度に助長する。それゆえ、人の偏愛と暴力を抑制するために、神は確かに政府を任命したのである。私は、市民政府が自然状態の不都合に対する適切な救済策であることを容易に認める。それは、人が自分の場合について判断することができる場合には、確かに大きなものであるに違いない。しかし、このような反論をする人々には、絶対君主も人間であることを忘れないでもらいたい。そして、もし政府が、人が自分自身の場合において裁判官であることから必然的に生じる諸悪を救済するものであり、それゆえ自然状態は耐えられないとするならば、それはどのような政府なのか、また、一人の人間が大勢を指揮しながら、自分自身の場合において裁判官となる自由を持ち、自分の好きなことをすべての臣下に行うことができ、その喜びを実行する者たちに疑問を投げかけたり、異議を唱えたりする自由が誰にもない自然状態よりも、どれほど優れているのかを知りたい。そして、理性に導かれようが、過ちに導かれようが、情熱に導かれようが、彼が何をしようと、それに従わなければならないのだろうか？人は他人の不当な意思に服従する義務はない。そして、もし判断する者が、自分自身や他の場合について誤った判断をするならば、その者は他の人類に対してその責任を負うのである。

第14節
このような自然状態にある人間がどこにいるのか、あるいはかつていたのかと、しばしば有力な反論として問われることがある。それに対する答えとしては、現時点では、全世界の独立政府のすべての君主と統治者が自然状態にあるのだから、そのような状態にある人間の数が世界に存在しなかったことはないし、今後も存在しないことは明らかである、ということで十分であろう。私は、独立した共同体のすべての統治者の名前を挙げたが、彼らが他者と同盟を結んでいるかどうかは問わない。人間同士の自然状態に終止符を打つのは、あらゆる社会契約ではなく、一つの共同体に入ることに相互に合意し、一つの政治体を作ることなのだ。他の約束や社会契約は、人間が互いに結んでも、まだ自然状態にある。トラックに関する約束や交渉などである。ガルシラッソ・デ・ラ・ベガがペルー史で言及した、無人島での2人の男の間の約束もそうだ。あるいは、アメリカの森でスイス人とインディアンの間に交わされた約束は、互いに完全に自然状態にあるとはいえ、拘束力を持つ。真理と信仰を守ることは、人間として人間に属するものであって、社会の一員としてではない。

15
自然状態には人間は存在しなかったと言う者に対し、私は、以下のフッカーの有名な言葉に反対するだけではない、

これまで述べてきた法則、すなわち自然の法則は、人間が人間である限り、絶対的に人間を拘束するものである。しかし、われわれは、われわれの本性が欲するような生活、すなわち人間の尊厳にふさわしい生活に必要な、十分な蓄えを自らに備えるには、自力では不十分である。それゆえ、自分ひとりで生きている私たちの中にある欠点や不完全さを補うために、私たちは自然と他者との交わりや交わりを求めるようになる。これが、人が最初に政治的社会で団結した原因である。

しかし、私はさらに、すべての人は自然にその状態にあり、自らの同意によって何らかの政治的社会の一員となるまでは、その状態のままであると断言する。そして私は、この話の続きで、このことを明確にすることを疑わない。

第3章　戦争状態について

第16節
戦争状態とは、敵意と破壊の状態である。それゆえ、言葉や行動によって、他人の生命に対して、情熱的で性急なものではなく、落ち着いた確固とした意図を宣言することは、彼がそのような意図を宣言した相手と戦争状態にあることを意味し、その結果、彼の生命を相手の権力にさらし、彼や、彼の擁護に加わり、彼の喧嘩を支持する者によって奪われることになる。合理的かつ公正である以上、私には、私を脅かすものを破壊する権利があるはずである。自然の根本法則によれば、人間は可能な限り保存されるべきであり、すべてを保存できない場合には、罪のない者の安全が優先されるからである。そして人は、自分に戦争を仕掛けてきたり、自分の存在に敵意を見出したりする人間を、狼やライオンを殺すのと同じ理由で、滅ぼすことができる。なぜなら、そのような人間は、理性という共通法のしがらみの下にはなく、力と暴力以外の支配を持たないからである。したがって、猛獣、すなわち、危険で有害な生き物として扱われるかもしれない。

第17節
それゆえ、他人を自分の絶対的権力に引き入れようとする者は、それによって自分自身を彼との戦争状態に置くことになるのである。それは、彼の生命を狙うという宣言として理解されるべきである。私の同意なしに私を自分の権力に引き入れようとする者は、私を権力に引き入れたら好きなように私を利用し、その気になれば私をも破壊するだろう。私の自由の権利に反すること、すなわち私を奴隷にすることを、力ずくで強制するのでない限り、私を自分の絶対的権力に引き入れたいと望む者はいないからだ。そのような力から解放されることが、私を守る唯一の安全である。そして理性は、私を守るための柵である自由を奪おうとする者を、私を守るための敵と見なすよう私に命じる。だから、私を奴隷にしようとする者は、それによって私との戦争状態に身を置くことになる。自然状態において、その状態にある誰にでも属する自由を奪おうとする者は、必然的に、他のあらゆるものを奪おうとする意図を持っているはずである。社会の状態において、その社会や共同体の人々に属する自由を奪おうとする者は、彼らから他のあらゆるものを奪うことを意図していると考えられなければならないように、戦争状態にあると見なされる。

第18節
このことは、人が泥棒を殺すことを合法とするものである。泥棒は、少しも人を傷つけていないし、その命に何の意図も抱いていない。というのも、何の権利もないところで武力を行使して、私を自分の権力に引き入れようとするのだから、その口実はどうであれ、私の自由を奪おうとする者が、私を自分の権力に引き入れたら、他のあらゆるものを奪わないとは考えられないからである。したがって、私が彼を私と戦争状態にある者として扱うことは合法である。戦争状態を引き起こし、その中で侵略者である者は、その危険に身をさらすことになるからである。

第19節
そしてここに、自然状態と戦争状態との間の明白な違いがある。ある人々が混同しているが、平和、善意、相互扶助、保全の状態と、敵意、悪意、暴力、相互破壊の状態とは、まるでかけ離れている。人間が理性に従って共に生活し、その間を裁く権威を持つ共通の上司が地上に存在しない状態が、正しくは自然状態である。しかし、救済を求める共通の上司が地上に存在しない場合、他者に対する武力、または武力行使の宣言は、戦争状態である。そして、そのような訴えがないからこそ、人間は、たとえ相手が社会の中にいて同じ臣民であっても、侵略者に対しても戦争する権利を持つのである。このように、法に訴えなければ危害を加えることのできない泥棒が、私の全財産を盗んだからといって、私に襲いかかり、私の馬や上着を奪おうとしたときには、私は殺すことができる。なぜなら、法は私の保身のために制定されたものであり、現在の力から私の生命を守るために介入することはできないが、もしその力を失えば、何の賠償もできないからである。加害者は、災難が回復不可能な場合に、救済のために一般の裁判官に訴える時間も、法の決定も許さないからである。権威ある共通の裁判官がいないことは、すべての人を自然状態に置く。人に対する権利なき武力は、共通の裁判官がいる場合もいない場合も、戦争状態にする。

第20節
しかし、実際の武力が終わったとき、戦争状態は、社会の中にあり、法の公正な判断に等しく左右されるものの間では消滅する。なぜなら、そのときこそ、過去の損害に対する上訴という救済が開かれ、将来の損害を防止することができるからである。しかし、自然状態のように、積極的な法律がなく、訴える権威のある裁判官もいない場合には、いったん戦争状態が始まると、加害者が和平を申し出て、すでに行った過ちを修復し、将来のために無実の者を確保できるような条件での和解を望むまで、無実の当事者はいつでも相手を破壊する権利をもって、戦争状態が続く。しかし、正義が明らかに曲解され、一部の人間やその一派の暴力や傷害を保護したり補償したりするために、法律があからさまに破壊されることによって、救済が拒否されるような場合には、戦争状態以外には考えられない。正義を執行するために任命された手によってとはいえ、暴力が行使され、傷害が加えられるところはどこでも、法の名目、建前、形式によって色付けされたとしても、暴力と傷害であることに変わりはない。それが善意で行われないところではどこでも、戦争が被害者の上に行われる。被害者は、彼らを正すために地上に訴えることができないので、このような場合の唯一の救済策である天への訴えに委ねられる。

第21節
この戦争状態（天への訴え以外にはなく、争う者たちの間を決定する権威がないところでは、あらゆる些細な相違も終わりがちである）を避けることが、人が社会に身を置き、自然状態をやめる一つの大きな理由である。というのも、地上に権威があり、上訴によって救済を受けることができる権力があるところでは、戦争状態の継続は排除され、論争はその権力によって決定されるからである。もし、エフタとアンモナイトの間の権利を決定する、そのような裁判所や優れた司法権が地上にあったなら、戦争状態になることはなかった。しかし、彼は天に訴えざるを得なかった。審判者である主は、今日、イスラエルの子らとアンモンの子らとの間を裁かれる。そして、彼は訴えを起こし、その訴えを頼りにして、軍を率いて戦いに出た。それゆえ、このような論争において、「だれが裁くのか」という問いが投げかけられる。誰が論争を決定するのか、という意味ではない。エフタがここで語っているように、裁判官である主が裁くということは、誰でも知っている。地上に裁く者がいない場合は、天の神に訴えることになる。では、この問いは、他人が私と戦争状態にあるかどうか、また、私がエフタと同じように天に訴えることができるかどうかを、誰が裁くのか、という意味にはならない。そのことについては、私自身が自分の良心においてのみ判断することができる。

第4章　隷属状態について

第22節
人間の自然的自由とは、地上のいかなる優越的権力からも自由であることであり、人間の意志や立法権の下にあるのではなく、自然の法則のみを支配とすることである。社会における人間の自由は、同意によって連邦に確立された立法権以外のいかなる立法権の下にも置かれない。また、いかなる意志の支配の下にも、いかなる法の拘束の下にも置かれることはない。自由とは、ロバート・フィルマー卿の言うような観察、すなわち、55.各人が自分の好きなことをし、自分の好きなように生き、いかなる法律にも縛られない自由ではない。しかし、政府のもとでの人間の自由とは、その社会のすべての人に共通し、その社会に建てられた立法権によって作られた、生きるための常設の規則を持つことである。規則が定めていないところでは、あらゆることにおいて自分の意志に従う自由がある。そして、他人の、一定しない、不確かな、未知の、恣意的な意志に従わないことである。自然の自由がそうであるように、自然の法則以外の拘束を受けないことである。

第23節
絶対的で恣意的な権力からの自由は、人間の保存に必要であり、密接に結びついている。というのも、人間は自分の生命を支配する力を持たないから、社会契約によって、あるいは自分の同意によって、自分をだれかの奴隷にすることはできないし、また、自分の好きなときに自分の生命を奪うことができるような、絶対的で恣意的な権力の下に自分を置くこともできないからである。いかなる者も、彼自身が持っている以上の力を与えることはできない。自分の生命を奪うことのできない者は、その生命に対する権力を他者に与えることもできない。実際、自分の過失によって、死に値する行為によって自分の生命を失ったのである。かれがその命を奪われた者は，（かれを自分の権力下に置いた時）遅滞なくそれを奪い，かれを自分のために利用してもよい。なぜなら、奴隷の苦難が彼の命の価値を上回ると認めるときはいつでも、主人の意志に抵抗することによって、彼が望む死を自ら引き寄せることができるからである。

第24節
これが奴隷制の完全な状態であり、合法的な征服者と捕虜の間で継続する戦争状態にほかならない。社会契約が両者の間に入り、一方では制限された権力を、他方では服従を取り決めれば、その契約が続く限り、戦争状態と奴隷状態はなくなる。というのも、すでに述べたように、いかなる人も、協定によって、自分自身にないもの、つまり自分の生命に対する権力を他人に譲り渡すことはできないからである。

確かに、ユダヤ人の間でも、また他の国々の間でも、人が自らを売ることはあった。しかし、それは奴隷ではなく、労働のためであったことは明らかである。なぜなら、売られた人は絶対的、専制的、専制権力下にあったわけではないからだ。というのも、主人は、ある時期がくれば、自分の使用人から自由にさせなければならない者を、いつでも殺す権力を持つことはできなかったからである。また、そのような使用人の主人は、その生命に対する恣意的な権力を持つには程遠く、好き好んでその者に傷を負わせることはできなかったが、目や歯を失えば、その者は自由の身となった。

第5章　所有権について

第25節
自然理性は、人は一度生まれれば、その生命を維持する権利があり、その結果、肉や飲み物など、自然がその生存のために与えるものを得る権利があると教えている。あるいは啓示は、神がアダムとノアとその息子たちに与えた世界についての説明である。16.にあるように、神は人の子らに大地を与えた。人類に共通に与えた。しかし、このように考えられているにもかかわらず、ある人は、どのような人がどのようなものの所有権を持つようになるのか、非常に大きな困難があるように思われる。神がアダムとその子孫に世界を共通に与えたという仮定のもとで、所有権を明らかにすることが困難であるならば、神がアダムとその後継者に世界を与えたという仮定のもとで、一人の普遍的な君主以外の人間が、他のすべての子孫を除いて、所有権を持つことは不可能である、と私は答えて満足するつもりはない。しかし、私は、神が人類に共通に与えたもののいくつかの部分について、人が所有権を持つようになるにはどうすればよいかを、しかも、平民全員の明示的な社会契約なしに、示すことに努めよう。

第26節
神は、この世を人類に共有のものとして与えられたが、同時に、それを生活と便宜のために利用する理由も与えられた。大地とその中にあるすべてのものは、その存在の支えと慰めのために人に与えられている。大地が自然に産み出す果実も、大地が養う獣も、すべて自然の手によって産み出されるものであるから、人類に共有のものである。そして、自然状態である以上、いかなる者も、元来、それらのいずれに対しても、他の人類を排斥して、私的な支配権を有してはいない。とはいえ、人間が利用するために与えられたものである以上、特定の人間にとって何らかの役に立つ、あるいは全く有益なものになる前に、何らかの方法でそれらを利用する手段が必然的に存在しなければならない。囲いを知らず、共有の借地人である野生のインディアンを養う果実や鹿肉は、彼のものでなければならず、彼のもの、すなわち彼の一部でなければならない。

第27節
大地とすべての劣等な生き物はすべての人に共通であるが、しかし、すべての人は自分自身の所有権を持っている。この財産は、何人も自分自身以外に権利を有しない。彼の身体の労働と彼の手の仕事は、正しくは彼のものである。自然が用意した状態から取り除いて、そのままにしておくものは何でも、自分の労働と混ぜ合わせ、自分のものである何かと結びつけ、それによって自分の所有権にするのである。それは、自然が置いた共通の状態から、彼によって取り除かれ、この労働によって、他の人の共通の権利を排除する何かがそれに付加されたのである。この労働は、労働者の疑う余地のない所有権であるから、少なくとも他の人のために十分な、そして同様に良いものが共有で残されているところでは、彼以外のいかなる人も、それが一旦結合されたものに対して権利を持つことはできない。

第28節
樫の木の下で拾ったドングリや、森の木から集めたリンゴによって養われている者は、確かにそれらを自分のものとした。その栄養が自分のものであることを否定する者はいない。では、いつから彼のものになったのか。消化したときか？それとも食べたときか？それとも茹でたときか？それとも持ち帰ったときか？それとも拾ったときか？そして、もし最初の収穫が彼らを彼のものでないとするならば、他の何ものも彼のものにはなり得ないことは明らかである。その労働が、彼らと普通の人々との間に区別をつけたのだ。それは、万物の共通の母である自然がなし得た以上の何かを、それらに加えたのである。そうして、それらは彼の私的な権利となった。こうして私有化したドングリやリンゴには、全人類の同意がなかったから権利はない、と言う人がいるだろうか。このように、万人の共有に属するものを自分のものとすることは、強盗であっただろうか。もしそのような同意が必要であったとしたら、神が彼に与えた豊かさにもかかわらず、人間は飢えていたことになる。社会契約によって共有地が維持されていることを見ればわかるように、共有物の一部を奪い、自然状態が維持されている状態から取り除くことが所有権の始まりなのである。それがなければ、共有物は何の役にも立たない。また、この部分やこの部分を取ることは、共有者全員の明示的な同意に依存しない。このように、私の馬は草を噛んだ。私の下僕が刈った芝。私が掘った鉱石も、私が他の者と共有する権利を有する場所であれば、いかなる者の譲渡も同意もなく、私の所有権となる。私の労働は、それらを共有の状態から取り除くことで、私の所有権を確定したのである。

第29節
共有で与えられたものの一部を自分に充当するためには、すべての共有者の明確な同意が必要であるとして、子供たちや使用人たちは、父や主人が共有で彼らのために提供した肉を、各自に固有の部分を割り当てることなしに切ることはできなかった。泉に流れる水は皆のものであっても、水差しの中の水は、それを汲み出した者だけのものであることを、だれが疑うことができようか。彼の労苦は、自然の手からそれを奪い取ったのである。そこでは、水は共有のものであり、そのすべての子らに等しく属するものであったが、それによってそれを自分のものとしたのである。

第30節
この理性の法則は、鹿を殺したインディアンのものとする。以前はすべての者の共有の権利であったにもかかわらず、それに労苦を捧げた者の財物と認められるのである。そして、所有権を決定するために積極的な法律を制定し、増やしてきた人類の文明人に数えられる人々の間では、所有権の始まりであるこの自然の原初的な法則は、以前は共有であったものにおいて、今もなお行われている。その法則によって、大海原でどんな魚を捕ろうとも、それは人類の偉大な、そして今も残る共通のものである。あるいは、だれかがここで取る琥珀は、自然が残した共有の状態からそれを取り除く労力によって、それに労力をかける者の所有権となる。われわれの間でさえ、だれかが狩猟している野ウサギは、追跡している間、その野ウサギを追跡している者のものだと考えられている。というのも、獣は今でも共有物であり、誰の私有物でもないからである。その種のものに対して、彼女を見つけ、追いかけるほどの労力を費やした者は誰でも、それによって、彼女が共有物であった自然状態から彼女を取り除き、所有権を持ち始めたのである。

第31節
これに対して、ドングリや大地の他の果実などを集めることが、それらに対する権利になるのであれば、いかなる者もそれらに対する権利を得ることができる、と反論されるかもしれない。もしドングリや大地の果実などを集めることによって、それらに対する権利が生じるのであれば、何人も好きなだけ集めることができる。それに対して私は、そうではないと答える。自然の法則は、私たちに所有権を与えると同時に、その所有権をも拘束する。神はわれわれにすべてのものを豊かに与えておられる。12。12.は、霊感によって確認された理性の声である。しかし、神はどこまで私たちに与えたのだろうか？楽しむためである。だれでも、人生が台無しになる前に、それを少しでも有利に利用することができるのと同じだけ、自分の労働によって所有権を確定することができる。これを超えるものはすべて、自分の取り分以上のものであり、他人のものである。神は何一つ、人間が損なったり破壊したりするために造ったものではない。このように、自然の糧が豊富であったことを考えると、世界には長い間、少数の浪費家がいた。そして、その糧のどれほど小さな部分にまで、一人の人間の産業が及ぶことができ、他人の不利益のためにそれを侵すことができたか。特に、理性によって決められた、自分の用途に役立ちそうな範囲内にとどまっている。このように確立された所有権について、いさかいや争いが起こる余地はほとんどないだろう。

第32節
しかし、所有権の主要な問題は、今や大地の果実やその上で生きる獣ではなく、大地そのものである。他のすべてのものを取り込み、運ぶものとしてである。その所有権もまた、前者と同様に獲得されることは明らかだと思う。人間が耕し、植え、改良し、耕作し、その生産物を利用できる土地のすべてが、その所有権である。彼はその労働によって、いわば共有地からそれを囲い込むのである。また、他のすべての人がそれに対して同等の権利を有すると言っても、彼の権利を無効にすることはできない。それゆえ、彼の共有者である全人類の同意なしには、彼はそれを占有することも、包含することもできないのである。神は世界を全人類に共有されたとき、人間にも労働を命じられた。神とその理性は、大地を治めること、すなわち生命のために大地を改良することを命じ、大地に自分のもの、自分の労働となるものを敷くことを命じた。この神の命令に従い、大地のどの部分であれ、耕し、種を蒔く者は、それによって自分の所有権である何かをそこに併合したのであり、他人はその所有権を持たず、傷害なくして自分から奪うこともできないのである。

第33節
また、土地の区画を改良して充当することは、他の人に何らの不利益を与えるものでもなかった。そして、まだ扶養されていない者が使用できる以上のものがあった。だから、事実上、彼が自分のために囲ったからといって、他の人のために残されたものが少なくなることはなかった。他人が使えるだけのものを残す者は、何も取らないのと同じだからである。自分の渇きを癒すために同じ水を川一杯に残している人が、他の人に飲まれたからといって、自分が傷ついたと思う人はいない。土地と水の両方が十分にある場合も、まったく同じである。

第34節
神は、この世を人間に共通に与えた。しかし、神はそれを彼らの利益のために与えたのであり、彼らがそこから引き出せる最大の生活上の便宜を与えたのであるから、神がそれを常に共有のまま、未開のままにしておくことを意図したとは考えられない。彼はそれを、勤勉で理性的な者の使用に与えたのであり、（労働は彼の所有権であった）喧嘩好きで争い好きな者の空想や貪欲に与えたのではない。自分の改良のために、すでに取り尽くされたのと同じだけのものが残されている者は、文句を言う必要はないし、他人の労働によってすでに改良されたものに干渉すべきではない。もし彼がそうするなら、それは明白なことである。彼は、自分には何の権利もない他人の労苦の利益を望んでいるのであって、神が彼に他の者と共同で労苦のために与えた地ではなく、その地には、すでに所有されているものと同じくらい良いものが残されており、彼がどうすべきか知っているものよりも、また彼の産業が到達しうるものよりも多いのである。

第35節
イングランドや他の国で共有されている土地で、政府の下に人民がたくさんいて、お金と商業を持っているところでは、誰もその共有者全員の同意がなければ、その一部を封鎖したり、占有したりすることはできないのは事実である。というのも、これは社会契約によって、すなわち国の法律によって、共有のまま残されているからであり、これに違反してはならないからである。また、一部の人間に関しては共有であっても、全人類にとっては共有ではない。この国またはこの教区の共同所有権である。その上、そのような囲い込みの後の残余は、他の平民にとって、全員が全体を利用できた時のように、良いものにはならないであろう。ところが、世界の大平民が最初に入植した当初は、まったく違っていた。人間が受けた掟は、むしろ充当するためのものだった。神が命じ、彼の欲求は彼に労働を強いる。それは彼の所有権であり、彼がそれをどこに定めようと、奪われることはなかった。それゆえ、大地を治めること、耕すことと、支配権を持つことは、結びついていることがわかる。一方は他方に権原を与えた。従って、神は従わせることを命ずることによって、それを支配する権限を与えたのである。また、人間の生活には労働力と作業材料が必要であり、必然的に私有財産が生じる。

第36節
自然の所有権の尺度は、人の労働の程度と生活の便利さによって、うまく設定されている。いかなる人間の労働も、すべてを征服することはできないし、すべてを利用することもできない。また、その享受も、ほんの一部以上を消費することはできなかった。そのため、このようにして、人が他人の権利を侵害したり、自分の所有権を獲得したりして、隣人を害することは不可能であった。この措置は、世界の最初の時代には、人は、植える場所がなくて困窮するよりも、当時の広大な大地の荒野で、仲間から離れて放浪することによって失われる危険の方が大きかったのである。そして、世界が満ちあふれているように見えても、同じ措置は、どのような人々にも害を与えることなく許されるかもしれない。ある人民、あるいはその家族が、アダムの子、あるいはノアの子たちによって世界に初めて種が蒔かれたときの状態にあるとしよう。彼がアメリカ大陸の内陸部の空いている場所に植林したとしよう。我々が示した尺度によれば、彼が自ら築き上げることのできる財産は、それほど大きくはなく、今日に至るまで、他の人類に不利益を与えたり、彼らに不満を抱かせたり、この男の侵入によって自分たちが傷つけられたと考えたりする理由にはならないだろう。スペインでは、人が耕し、種を蒔き、刈り入れることが許されているが、それは労働を伴わない。しかしそれとは反対に、住民たちは、放置され、結果的に荒れ果てた土地での彼の産業によって、彼らが欲しがっていたトウモロコシのストックを増やした彼に、自分たちが恩義を感じていると考えている。しかし、このことはともかくとして、私はそれを重視しない。私があえて断言するのは、「すべての人は、自分が利用できるのと同じだけの量を持つべきだ」という、同じ適正原則は、何人も窮屈にすることなく、この世界でも通用するということである。世界には住民の2倍を賄えるだけの土地があるのだから、貨幣が発明され、それに価値を見出すという人々の暗黙の合意がなければ、（同意によって）より大きな所有権とそれに対する権利が導入されていたはずである。それがどのように行われたかについては、いずれ詳しく述べることにしよう。

第37節
これは確かなことで、人間が必要とする以上のものを持ちたいという欲望が、人間の生活に対する有用性にのみ依存する、物の本質的な価値を変えてしまう前の最初の頃であった。あるいは、腐敗することなく保存できる黄色い金属の小片は、大きな肉片や山盛りのとうもろこしに匹敵する価値があるはずだと合意していた。人間には、労働によって、自然界のものを使えるだけ使う権利がある。しかし、同じ産業を行う者には、同じだけの量が残されているのであるから、これを多くすることはできないし、他の人の不利益になることもない。さらに付け加えれば、労働によって土地を自分のものにする者は、人類の共有財産を減少させるのではなく、増加させるのである。というのも、囲い込んで耕作した1エーカーの土地から生産される、人間の生活を支えるための食糧は、同じ豊かさの1エーカーの土地が共有地として荒廃している場合に生産される食糧の10倍だからである。それゆえ、土地を傾斜させ、10エーカーの土地から、100エーカーの自然のままにしておくよりも豊富な生活必需品を得る者は、実に90エーカーの土地を人類に与えたと言える。というのも、彼の労働は現在、10エーカーから彼に食糧を供給しているからである。私はここで、改良された土地を非常に低く評価したが、それはその生産物を10分の1にしかしないということである。というのも、アメリカの野生の森や耕作されていない荒れ地では、改良も耕作も耕作もせずに自然に任せておけば、1000エーカーの土地が、耕作が行き届いているデボンシャーの同じように肥沃な土地10エーカーと同じだけの生活便益を、困窮した哀れな住民にもたらすだろうか？

土地を確保する前に、野生の果実をできるだけ多く集めた者は、できる限り多くの獣を殺し、捕らえ、あるいは飼いならした。自然の産物に対して、自分の労力を費やして、自然がそれらを置いた状態から少しでも変化させようとした者は、それによって、それらに適正を獲得したのである。しかし、もしそれが彼の所有物であるにもかかわらず、正当な用途に供されることなく滅んでしまったとしたら、その果実は朽ち果てるであろう。果実が腐ったり、鹿肉が腐ったりして、彼がそれを使うことができなかったならば、彼は自然の一般的法則に背き、罰せられるべきである。彼は隣人の持ち分を侵害したのであり、彼には何の権利もないのであって、彼の用途がそれらを必要とし、それらが彼に生活の便宜を与えるのに役立つかもしれないからである。

第38節
同じ措置が土地の所有にも適用された。彼が耕し、刈り取り、保管し、腐敗する前に利用したものはすべて、彼の特別な権利であった。彼が囲い、家畜や生産物を養い、利用することができるものは、すべて彼のものであった。しかし、彼の囲いの草が地面の上で腐ってしまったり、彼の植えた畑の果実が、集めて寝かせることなく腐ってしまったりすると、彼の囲いにもかかわらず、大地のこの部分は、依然として浪費とみなされ、他の者の所有となる可能性があった。このように、カインは当初、耕せるだけの土地を取って自分の土地とし、なおかつアベルの羊が餌を食べるのに十分な広さを残しておくことができた。数エーカーの土地は、二人の財産として役立つだろう。しかし、家族が増え、産業が発展して蓄えが増えると、その必要性に応じて財産も増えていった。しかし、彼らが法人化し、一緒に定住し、都市を建設するまでは、彼らが利用する土地に固定した所有権がないのが普通だった。そして、やがて同意によって、自分たちの領土の境界を定め、隣人との間に境界を取り決めるようになった。そして、自分たちの中の法律によって、同じ社会の人々の所有権を定めた。なぜなら、アブラハムの時代のように、世界で最初に人が住んだ、つまり最もよく人が住んだと思われる地域では、彼らはその群れや羊の群れを連れて、自由に上へ下へと放浪していたからである。アブラハムは、よそ者の国でこのようなことをしたのである。このことから明らかなように、少なくとも土地の大部分は共有地であった。住民たちはそれを大切にせず、自分たちが利用する以上の所有権を主張しなかった。しかし、同じ土地に十分なスペースがなく、牛の群れを一緒に飼うことができない場合、アブラハムとロトがそうであったように、彼らは同意して別々にしていた。しかし、アブラハムとロトがそうであったように、彼らは同意して、同じ場所で一緒に餌を食べるのに十分なスペースがないときには、その牧草地を分けて、自分たちに最も適した場所に広げたのである。同じ理由で、エサウはその父と兄のもとを去り、セイル山に植えた。6である。

第39節
このように、アダムの私的な支配権や所有権を仮定することなく、他のすべての人間を排し、全世界を支配した。しかし、仮に世界が人の子らに共有で与えられたと仮定すると、労働によって、人が私的に使用するために、そのいくつかの区画に対して、どのように個別の所有権を持つことができるかがわかる。そこでは、権利に疑いはなく、争いの余地もない。

第40節
また、労働の所有権が土地の共同体を衡平に保つことができるというのは、一見すると奇妙に見えるかもしれないが、それほど奇妙なことではない。というのも、あらゆるものに価値の差をつけるのは、まさに労働だからである。タバコや砂糖が植えられ、小麦や大麦が蒔かれた1エーカーの土地と、耕作を伴わない共有の1エーカーの土地との間に、どのような違いがあるかを考えてみれば、労働の改良が価値のはるかに大きな部分を占めることがわかるだろう。人間の生活に役立つ地球上の生産物のうち、10分の9は労働の結果である、というのは非常に控えめな計算に過ぎないだろう。いや、もしわれわれが、われわれが使用するようになった物事を正しく見積もり、それらについて、何が純粋に自然によるもので、何が労働によるものなのか、いくつかの費用を割り出してみると、ほとんどの物事において、900分の9は完全に労働によるものであることがわかるだろう。

第41節
土地に富み、生活のあらゆる快適さに乏しいアメリカ人のいくつかの国々ほど、このことを明確に示すものはないだろう。自然は他のどの人民にも劣らず、豊かな材料、すなわち、食料、衣服、喜びのために役立つものを豊富に生産するのに適した実り豊かな土壌を与えてくれた。しかし、労働によってそれを改善することができないために、私たちが享受している便利さの100分の1もない。広大で実り豊かな領土の王は、イングランドの日雇い労働者よりもひどい食事をし、宿をとり、衣服に身を包んでいる。

第42節
このことをもう少しはっきりさせるために、生活に必要な普通の食料品のいくつかを、私たちが使うようになるまでのいくつかの経過をたどってみよう。パン、ワイン、布は日常的に使われるものであり、たくさんある。それにもかかわらず、ドングリや水や葉や皮が、私たちのパンや飲み物や衣服になるに違いない。パンがドングリよりも、ワインが水よりも、布や絹が葉や皮や苔よりも価値があるのは、すべて労働と産業のおかげである。これらのうちのひとつは、自然がわれわれに与えてくれる食物や衣服である。もう一方は、われわれの産業と労苦がわれわれのために用意する食料品である。これらの価値が他方をどれほど上回っているか、誰でも計算してみれば、この世でわれわれが享受するものの価値のうち、労働がどれほど大きな部分を占めているかがわかるだろう。そして、その材料を生み出す大地は、ほとんど、あるいはせいぜい、ごくわずかな部分しか計算に入れていない。われわれの間でさえ、放牧も耕作も植林もせず、完全に自然に任されている土地は、実際そうであるように、荒れ地と呼ばれている。そして、その恩恵はほとんど無に等しいことがわかるだろう。

このことは、人の数が、領土の広さよりもいかに優先されるべきかを示している。そして、土地を増やし、それを正しく使用することが、政治の偉大な技術である。そして、権力による抑圧や党派の狭さから、確立された自由法によって人類の誠実な産業を保護し、奨励するような、賢明で神のような君主は、すぐに隣人に対して厳しくなりすぎるだろう。しかし、それはさておき。

本論に戻ろう。

第43節
ここで20ブッシェルの小麦を実らせる1エーカーの土地と、同じように耕作すれば同じように実らせるアメリカの別の土地は、疑いなく、同じ自然的本質的価値を持つ。しかし、人類が1年間に一方から受ける利益は、5ポンドの価値がある。もう一方から受ける利益は、インディアンがそこから受ける利益をすべて評価し、ここで売るとしたら、おそらく1ペニーの価値もないだろう。少なくとも、1,000分の1にもならない。土地の価値を最も高めるのは労働であり、労働がなければ、土地はほとんど何の価値も持たないだろう。それがなければ、何の価値も見出せないだろう。有用な生産物の大部分は、労働のおかげなのだ。エーカーの小麦のわら、ふすま、パンが、1エーカーの同じように良い土地の生産物よりも価値があるのは、すべて労働の結果である。耕す人の労苦も、刈り取る人や脱穀する人の労苦も、パン屋の汗も、私たちが食べるパンの中に数えられるだけではないからである。牛を壊した者の労苦、鉄や石を掘って加工した者の労苦、鋤や臼や窯やその他の器具に使われる材木を伐採して枠にはめた者の労苦、これらは膨大な数に上るが、トウモロコシが蒔かれる飼料になってからパンになるまで、このトウモロコシに必要なものであり、すべて労働の勘定に入れられ、その結果として受け取られなければならない。自然と大地は、それ自体としてはほとんど無価値な材料しか与えなかった。パンが私たちの手に渡るまでに、産業が提供し、利用したものをたどれば、奇妙な目録になるだろう。鉄、木材、皮革、樹皮、木材、石材、煉瓦、石炭、石灰、布、染色剤、ピッチ、タール、マスト、ロープ、船で使用されるすべての資材は、労働者のいずれかが使用する商品を、作業のどの部分にもたらしている。そのすべてを数え上げることは、ほとんど不可能であり、少なくともあまりに長い時間がかかるだろう。

第44節
これらのことから明らかなように、自然のものは共有に与えられているが、それでも人間は、自分自身の主人であり、自分自身の個人とその行為または労働の所有者であることによって、所有権の偉大な基礎を自分自身の中に持っていた。そして、発明と技術によって生活の便宜が改善されたとき、人間が自分の存在の支えや慰めに充てたものの大部分は、完全に自分のものであり、他人の共有に属するものではなかった。

第45節
このように、労働は、初めのうちは、自分自身を支えるため、あるいは自分自身の快適さのために使われた。45.このように、労働は、初めのうちは、共有のものに労働力を使うことを好む者であれば、どこにでも所有権を与えた。人間は当初、その大部分において、自然が自分たちの必需品として提供するもので満足した。その後、世界のいくつかの地域では、人民と家畜の増加、貨幣の使用によって土地が不足し、それなりの価値を持つようになったが、いくつかの共同体は、それぞれの領土の境界を定め、自分たちの社会の私人の所有権を自分たちの中の法律によって規制し、社会契約と合意によって、労働と産業が開始した所有権を定めた。また、いくつかの国家や王国の間で結ばれた盟約は、明示的に、あるいは暗黙のうちに、他国が所有する土地に対するすべての請求権や権利を放棄し、共通の同意によって、もともとそれらの国に対して持っていた自然権に対する権利を放棄し、積極的な合意によって、自分たちの間で、地球の明確な部分や区画に所有権を設定した。しかし、まだ広大な土地が残っており、その土地に住む人民が共有の金銭を使用することに同意して、他の人民と一緒になっていない。しかし、このようなことは、貨幣の使用に同意している人類の一部にはほとんど起こりえない。

第46節
人間の生活にとって本当に有用なもの、そして、現在のアメリカ人のように、生存の必要性が世界の最初の庶民に注意を払わせたようなものの大部分は、一般に、持続時間の短いものである。使用によって消費されなければ、それ自体が腐敗し、滅びるようなものである。金、銀、ダイヤモンドは、実際の用途よりも、空想や合意によって価値が付けられたものであり、生活に必要なものである。さて、自然が共通に提供したこれらの善きもののうち、各人は、（これまで述べてきたように）自分が使用できる限り多くのものを所有する権利を持ち、また、自分の労働によって効果を上げることができるすべてのものに対して所有権を有していた。自然が与えた状態から変化させるために、彼の産業が拡張できるものはすべて、彼のものであった。百房のドングリやリンゴを集めた者は、それによって所有権を得た。彼はただ、それらが腐る前に使うことに注意するだけでよかった。そうでなければ、自分の分け前以上のものを取って、他の者から奪うことになる。そうでなければ、自分の取り分以上のものを取って、他の人から奪ってしまうことになる。そして実際、自分が使い切れる以上のものをため込むのは、不誠実であると同時に愚かなことだった。もし彼が、その一部を他の者に与えて、それが彼の所有の中で無益に滅びないようにしたならば、これらもまた利用したのである。また、1週間もすれば腐ってしまうような梅の実を、1年間食べても日持ちのする木の実と物々交換したとしても、彼は何の損害も被らなかった。彼は共有株を無駄にしなかった。彼の手の中で無益に滅びるものがない限り、他人の所有物の一部を破壊することはなかった。また、自分の木の実を金属片と交換し、その色を喜んだ。あるいは、自分の羊を貝殻と交換し、羊毛をきらめく小石やダイヤモンドと交換し、それらを生涯自分のそばに置いても、他人の権利を侵害することはなく、これらの耐久性のあるものを好きなだけ積み上げることができる。正当な所有権の範囲を超えることは、その所有権の大きさにあるのではなく、その中にある無益なものを滅ぼすことにある。

第47節
こうして、人が腐敗することなく保管し、互いの同意によって、真に有用であるが滅びやすい生活の糧と交換する、永続的なものが貨幣として使われるようになった。

第48章
また、産業の程度が異なれば、人はそれぞれ異なる割合の財産を持つようになるように、この貨幣の発明は、人に財産を継続し、拡大する機会を与えた。仮に、世界の他の地域とのあらゆる可能な通商から切り離された島があったとしよう。そこには百家族しかいなかったが、羊、馬、牛、その他の有用な動物、豊かな果物、その十万倍もの数のトウモロコシに十分な土地があった。そこで、自分の家族が使う以上に財産を増やし、その消費に十分な供給があるにもかかわらず、自分の産業が生産するもの、あるいは他人と物々交換して、同じような腐りやすく有用な商品と交換することができるものがないのは、いったいどういう理由によるのだろうか。永続的で希少であり、買いだめしておくほど価値のあるものがないところでは、土地はそれほど豊かでなく、自由に手に入れることができなかったとしても、人は土地の所有権を拡大することはないだろう。アメリカ大陸の内陸部にある、すぐに耕作でき、家畜もよく飼われている1万エーカー、10万エーカーもの広大な土地に何の価値があるだろうか。囲い込む価値はないだろうし、彼とその家族がそこで手に入れるべき生活の便宜を満たす以上のものは何でも、彼が再び野生の一般的な自然に見放すのを見ることになるだろう。

第49節
このように、初めは世界中がアメリカであった。貨幣というものはどこにも知られていなかったからだ。隣人たちの間で、貨幣の用途と価値を持つものを見つけ出せば、同じ人間がすぐに財産を増やし始めるのがわかるだろう。

第50節
しかし、金銀は、食料、衣服、馬車に比例して、人間の生活にはほとんど役立たず、その価値を持つのは、人間の同意によるものだけであり、労働がその大きな部分を占めるのであるから、人間が地球の不均衡で不平等な所有に同意したことは明白である、 彼らは、暗黙の自発的な同意によって、人間がその生産物を利用できる以上の土地を公平に所有する方法を発見したのである。これらの金属は、所有者の手の中で腐敗したり腐敗したりすることはない。このような私的所有の不平等による物事の分割は、金と銀に価値を置き、貨幣の使用について暗黙のうちに合意することによってのみ、社会の枠外で、社会契約なしに、実行可能なものとなった。政府においては、法律が所有権を規制し、土地の所有権は積極的な憲法によって決定される。

第51節
このように、労働が自然界の一般的なものに対して所有権を持ち始め、それを我々の用途に費やすことによって、所有権がどのように制限されるかを考えることは、何の困難もなく、非常に容易であると思う。そうすれば、所有権について言い争う理由も、所有権が与える所有権の大きさについて疑いを抱く理由もなくなる。権利と利便性は一体であった。人は自分の労働力を使えるものすべてに対して権利があったように、自分が利用できる以上のもののために労働する誘惑はなかったからである。そのため、所有権について論争する余地も、他人の権利を侵害する余地もなかった。一人の人間がどの部分を自分のものとするかは、すぐにわかることだった。そして、自分で彫りすぎたり、必要以上に取ったりすることは、不誠実であるだけでなく、無駄なことだった。

第6章　父権(家父長権力)について

第52節
このような性質の言説において、世の中で使われてきた言葉や名称に非を見出すのは、不遜な批判として非難されるかもしれない。しかし、古い言葉が人を誤りに導きがちであるときには、新しい言葉を提示することは、おそらく悪いことではないだろう。たとえば、父権という言葉がそうであったように、父権は、子に対する親の権力を、あたかも母には何の影響もないかのように、完全に父に委ねているように思われる。しかし、理性や啓示に照らしてみれば、母親にも同等の権利があることがわかるだろう。このことは、これを親権と呼ぶのがより適切ではないか、と問う一つの理由になるだろう。というのも、自然権や世代権が子に課す義務が何であれ、それは確かに、その原因となる両者に対して、子を等しく拘束するに違いないからである。汝の父と母を敬え、汝の父と母を敬え、汝の父と母を敬え、汝の父と母を敬え、汝の父と母を敬え、汝の父と母を敬え。12.その父または母をののしる者は、lev. その父または母を呪う者は、lev. 9.あなたがたはみな、その母と父を畏れなければならない。子らよ、父母に従え。子供たちよ、親に従いなさい。エフェ.ヴィ.1. 1.は旧約聖書と新約聖書のスタイルである。

第53節
このことを深く考えずに、ただ一つのことをよく考えていれば、人は、この両親の力について、重大な過ちに陥らずに済んだかもしれない。父権という名の下に、それが父に充てられると思われたとき、それがどんなに厳しさを伴わずに、絶対的な支配権や執政権の名を帯びていたとしても、もしこの子供に対する絶対的な権力が親権と呼ばれていたとしたら、それは奇妙な成り立ちであり、まさにその名において不条理を示すものであったであろう。そして、それによって、それが母親にも属するものであることを発見したのである。というのも、彼らが言うところの父権の絶対的な権力と権威を強く主張する人たちが、母親がその権力を共有することは、その人たちの意にそぐわないからである。また、彼らが主張する君主制を支えるには、その名前からして、彼らが一人だけの政治を導き出そうとするその根本的な権威が、一人ではなく、二人の人物に共同して与えられていることがわかると、かえって都合が悪いのである。しかし、このような名称のことは忘れてしまおう。

第54節
私は前章で述べた。と述べた。すべての人は生まれながらにして平等であると述べたが、私はあらゆる種類の平等を理解しているとは考えられない。年齢や徳は、人に正当な優先権を与えるかもしれない。部位の優劣や功労によって、ある者は一般的な水準より上位に置かれるかもしれない。生まれは、ある者を従わせるかもしれないし、ある者は同盟や恩恵によって、自然や感謝やその他の点から、従わせるべきとされた者に従わせるかもしれない。しかし、このようなことはすべて、すべての人が他者に対する管轄権や支配権に関して持っている平等性とともに成り立っているのである。この平等は、他の人間の意志や権威に服従することなく、自然的な自由を得る平等な権利である。

第55節
子供たちは、この完全な平等の状態で生まれてくるわけではない、と私は認める。彼らの両親は、彼らがこの世に生を受けたときからしばらくの間、彼らに対する一種の支配と管轄権を持っている。しかし、それは一時的なものにすぎない。この服従の束縛は、乳幼児期の弱い時期に、彼らが包まれ、支えられている包帯のようなものである。成長するにつれて、年齢と理性がそれを緩め、ついには完全に脱落して、人間は自分の自由裁量に任せられるようになる。

アダムは完全な人間として創造され、その肉体と精神はその強さと理性を完全に有していた。したがって、存在した最初の瞬間から、自分の扶養と保護を賄い、神が彼に植え付けた理性の法則の指示に従い、自分の行動を支配することができた。彼によって世界は彼の子孫で人民となったが、彼らはみな、知識も理解もない、弱く無力な幼児として生まれた。しかし、この不完全な状態の欠点を補うために、成長と年齢の向上がそれを取り除くまで、アダムとイブは、そしてそれ以後のすべての親は、自然状態の法則によって、自分の生んだ子供を守り、養い、教育する義務を負っていた。彼ら自身の作品としてではなく、彼ら自身の創造主である全能の作品として、彼らに対して責任を負うべきである。

第57節
アダムを支配する律法は、そのすべての子孫を支配する律法と同じものであった。しかし、彼の子孫は、彼とは別の方法でこの世に入り、自然な誕生によって、無知で理性を働かせることなく生まれたので、現在、その掟の下にはない。というのも、いかなる身体も、自分に公布されていない掟の下にあることはできないからである。そして、この法則は理性によってのみ公布され、あるいは知らされるものであるから、理性を働かせるようになっていない者は、この法則の下にあるとは言えないのである。そしてアダムの子らは、生まれてすぐにこの理性の法則の下にあったわけではなく、現在自由であったわけでもない。というのも、法とは、その真の概念において、自由で知性的な代理人をその適切な利益へと導くというよりは、制限するものであり、その法の下にある人々の一般的な利益のためにある以上のことを規定するものではないからである。法律がなければ、法律は無益なものとして、それ自体消滅してしまうだろう。そして、沼地や断崖絶壁からわれわれを囲い込むようなものは、閉じ込めという名に値しない。というわけで、どんなに誤解されようとも、法の目的は廃止や抑制ではなく、自由を維持し拡大することにある。というのも、法が存在しうるすべての被造物の状態において、法が存在しないところには自由は存在しないからである。自由とは、他者からの拘束や暴力から自由であることだからである。法のないところでは、それはありえない。しかし、自由とは、言われるように、すべての人が自分の好きなことをする自由ではない。(他のすべての人のユーモアが彼を支配するかもしれないのに、誰が自由でいられるだろうか？） しかし、自分の個人、行為、所有物、所有権全体を、自分が置かれている法律の許容範囲内で、自分の言うとおりに処分し、秩序づける自由であり、そこでは他人の恣意的な意思に従わず、自由に自分の意思に従う自由である。

第58節
それゆえ、親が子に対して持つ権力は、幼年期の不完全な状態の間、子の面倒を見るという、親に課せられた義務から生じる。理性がその代わりとなり、その悩みから解放されるまで、まだ無知な未成熟期の精神に情報を与え、その行動を支配することは、子供たちが望むことであり、親が負うべき義務である。神は人間に、その行動を指揮するための理解力を与え、それにふさわしい意志の自由と行動の自由を、その下にある掟の範囲内で認めたからである。しかし、彼が自分の意志を指示する理解力を持たない地位にある間は、彼は自分の意志に従ってはならない。彼のために理解する者は、彼のためにも意志しなければならない。自分の意志を規定し、自分の行動を規制しなければならない。しかし、父親を自由人とした財産を手に入れるとき、息子もまた自由人である。

第59節
このことは、自然法であれ市民法であれ、人間が受けるすべての法において成り立つ。人は自然の法の下にあるのか。何が彼をその法則から自由にしたのか。その法の範囲内で、自分の所有権を自分の意志に従って自由に処分できるようにしたのは何であろうか。私は答えよう。それは、彼がその法則を知り、自分の行動をその法則の範囲内にとどめることができると考えられるような成熟した状態である。そのような状態になったとき、その人は、その法則がどこまで自分の指針となるべきかを知り、どこまで自分の自由を活用してもよいかを知り、そうして自由を手にするようになると推定される。それまでは、法がどこまで自由を許すかを知っていると推定される他の誰かが、彼を導かなければならない。このような理性の状態、このような分別の年齢が彼を自由にしたのであれば、同じことが彼の息子をも自由にするだろう。人はイングランドの法の下にあるのか。何が彼をその法から自由にしたのか？つまり、その法律の許可の範囲内で、自分の意志に従って行動や財産を処分する自由を持つようになったのか。その法律を知る能力である。その法律では、1歳と20歳、場合によってはそれよりも早くとされている。これが父を自由にしたのなら、息子も自由になるはずだ。それまでは、法律は息子に意思を持たせず、彼のために理解する父親か後見人の意思に導かれることを認めている。父親が死亡し、代議士を立てなかった場合。もし父親が、息子の理解力のない少数年の間、息子を治める家庭教師を用意しなかったならば、法はそれを行うように配慮する。彼が自由の身となり、理解力が彼の意志を継ぐのに適した状態になるまで、他の者が彼を支配し、彼の意志とならなければならない。しかし、それ以後は、父と子は、非年齢以後の家庭教師と生徒と同じように、等しく自由である。父親が息子の生命、自由、財産を支配するいかなる支配権も、それが自然状態において自然法の下にあるにせよ、確立された政府の積極的な法の下にあるにせよ、共に等しく同じ法の臣民である。

第60節
しかし、自然の通常の過程から起こりうる欠陥によって、誰であれ、法を知り、法の規則の中で生活することができると思われるような理性の程度に達しない場合、その人は自由人であることができず、自分の意志の自由に解放されることはなく（なぜなら、彼はその境界を知らず、その適切な導き手である理解力を持たないからである）、他人の教育や政府の下に置かれ続け、彼自身の理解力はその責任を負うことができないのである。精神異常者や思想家は、親の支配から解放されることはない。

子供たちは、まだその年齢に達していない。また、生まれつきの欠陥によって、決して持つことができない無垢な者たち。第三に、狂人は、今のところ、自らを導くための正しい理性を持ち得ないが、彼らの導き手として、彼らの家庭教師である他の人間を導く理性を持ち、彼らのために彼らの善を求め、調達する。

と、フッカーは言う。 このようなことは、神と自然が、他の被造物と同様、人間に課した、子孫を、彼らが自分のために交代できるようになるまで保護する義務以上のものではないように思われる。

第61節
このように、我々は理性的に生まれるように、生まれながらに自由である。しかし、そのどちらかを実際に発揮しているわけではない。一方をもたらす年齢が、他方をももたらすのである。こうして我々は、自然の自由と親への服従とがいかに両立しうるか、そして両者が同じ原理に基づいているかがわかる。子供は、父親の権勢によって、父親の理解力によって自由である。分別がつく年齢に達した人間の自由と、まだその年齢に達していない子供の両親への服従とは、非常に一貫しており、また非常に区別しやすいものであるため、父権による君主制を主張する最も盲目的な論者も、この違いを見逃すことはできない。最も頑迷な者も、その一貫性を認めざるを得ない。彼らの教義がすべて真実であったとしたら、アダムの正統な相続人が今知られていて、その称号によって君主の座に落ち着き、ロバート・フィルマー卿が言うような絶対的な無制限の権力をすべて与えられていたとする。相続人が生まれてすぐに死んだとしたら、その子供は、これほど自由で、これほど主権者であったことはないにせよ、年齢と教育によって自他を統御する理性と能力を身につけるまで、母親と看護婦、家庭教師と統治者に服従しなければならないのではないだろうか。生活の必需品、身体の健康、精神の情報を得るためには、自分の意志ではなく、他人の意志に従うことが必要なのだ。それなのに、このような拘束や服従が、彼に与えられていた自由や主権と矛盾するものであるとか、彼を台無しにするものであるとか、彼の非年齢の政府を持つ者たちに彼の帝国を譲り渡すものであると考える者がいるだろうか。彼の上にあるこの政府は、彼をより良く、より早く準備させただけだった。私の息子は、いつ自由になれる年齢になるのか？私は、彼の君主が統治できる年齢になったときと答えよう。しかし、賢明なフッカーは言う。人間は理性の使用に到達し、理性によって自分の行動を律することができるようになる。このことは、熟練や学識によって判断するよりも、感覚によって判断する方がはるかに容易である。

第62節
コモンウェルス（国家）は、人間が自由人のように行動し始める時期があることに気づき、それを認めている。したがって、その時期が来るまで、忠誠、忠誠、その他の公の誓い、または自国の政府への服従を要求しない。

第63節
人間の自由、そして彼自身の意志に従って行動する自由は、彼が理性を持っていることに基づいている。理性は、彼が彼自身を支配すべき法則を彼に教え、彼自身の意志の自由にどこまで委ねられているかを彼に理解させることができる。彼を導く理性がないうちに、自由奔放に彼を解き放つことは、彼の本性である自由の特権を認めることではない。しかし、彼を獣の中に放り出し、彼らと同じように惨めで、人間のそれにも劣る状態に彼を見捨てることである。これこそ、子供の少数派を管理する権限を親の手に委ねることである。神は、彼らの子孫にこの注意を払うことを彼らの仕事とし、この力を和らげ、彼らがその下にいる必要がある限り、神の知恵が設計したように、それを子供たちの善のために適用するために、優しさと心配の適切な傾向を彼らの中に置かれたのである。

第64節
しかし、このような親の子に対する配慮を、父親の絶対的な恣意的支配に発展させる理由がどこにあろうか。その力は、父親が最も効果的と考えるしつけによって、子供たちが自分自身にも他人にも最も役立つように、その肉体に強さと健康を、その精神に活力と清廉さを与えること以外には及ばない。また、もし自分の状態に必要であれば、自分の生活のために働かせることもできる。しかし、この権限においては、母親も父親と共有する。

第65節
いや、この権力は、自然権の特別な権能によって父親に属することはほとんどなく、ただ父親が子供の後見人であるために、父親が子供の世話をやめると、子供に対する権能を失うのである。これは、養育や教育と密接不可分な関係にある。そしてこの力は、他人の実の父親と同様に、さらされている子供の養父にも属する。子を生むという行為が、その子に対して人間に与える力は非常に小さい。もし彼の世話がすべてそこで終わり、それだけで父親の称号と権威が与えられるとしたら。一人の女が一度に複数の夫を持つような世界では、この父権はどうなるのだろうか。また、アメリカでは、夫と妻が別れることがよくあるが、その場合、子供たちはすべて母親に残され、母親に従い、完全に母親の世話と養育の下に置かれる。子供たちが幼いうちに父親が死ねば、子供たちは当然ながら、母親が生きていたときと同じように、少数派の間は母親に従わなければならないのではないだろうか。また、母親には子供たちに対する立法権があると言う者はいないであろうか。母親は、永久の義務となる常設の規則を作ることができ、それによって子供たちは、その所有権に関するすべての事柄を規制し、その自由を生涯にわたって束縛することができるであろうか。あるいは、その遵守を資本主義的な刑罰をもって強制することができるのか。これこそ司法の権能であって、父親にはその影も形もない。彼の子供に対する命令は一時的なものにすぎず、その生命や所有権に及ぶものではない。それは、未成年の弱さと不完全さを助け、教育に必要な規律を与えるものにすぎない。父親が自分の財産を好きなように処分することができるのは、子供たちが飢えて滅びる危険から解放されたときである。また、子供たちが分別のある年齢に達したとき、その自由にも及ばない。その時、父親の帝国は消滅し、父親はそれ以降、他の誰よりも息子の自由を自由にすることはできない。そしてそれは、絶対的あるいは永続的な管轄権とは程遠いものでなければならない。人は、神の権威から許可を得て、父と母を離れ、妻に身を寄せることができるのである。

第66節
しかし、子が父の意志や命令から自由になる時があっても、それは父自身が他のいかなる者の意志からも自由になるのと同じである。しかし、この自由は、神と自然の掟によって、息子が両親に払うべき名誉を免除するものではない。神は、人類の種族を存続させ、その子らに命の機会を与えるという偉大な計画において、父母を道具とされた。その子孫を養い、守り、育てる義務を親に負わせた。この義務には、あらゆる外面的な表現によって示されるべき内面的な尊敬と敬愛が含まれており、子を、その子を授かった者の幸福や生命を傷つけたり、侮辱したり、妨害したり、危険にさらしたりする可能性のあるいかなるものからも縛り上げる。また、自分が存在するようになり、人生のあらゆる楽しみを享受できるようになった人々の、防衛、救済、援助、慰安のためのあらゆる行為に従事させる。いかなる国家も、いかなる自由も、この義務から子どもを免除することはできない。しかし、このことは、親に子に対する命令権を与えたり、法律を制定したり、子の生命や自由を好きなように処分する権限を与えたりすることには、ほど遠い。名誉、尊敬、感謝、援助を負うことはひとつである。絶対的な従順と服従を要求するのは別のことである。両親に対する名誉は、王位についた君主が母親に負うものである。しかし、このことは彼の権威を弱めるものではなく、また彼を彼女の統治に服従させるものでもない。

第67節
未成年者の服従は、父に一時的な政治を委ねるが、それは子の少数性とともに終了する。また、子から受けるべき名誉は、その教育における父親の世話、費用、親切が多かれ少なかれそうであったように、両親にも、尊敬、敬愛、支持、遵守の永久的な権利を与える。このことは、少数派にとどまらず、人間の人生のあらゆる部分と条件において当てはまる。この2つの権限、すなわち、父親が少数者である間に持つ学費の権利と、生涯にわたって持つ名誉の権利とを区別しなかったことが、おそらくこの問題に関する間違いの大部分を引き起こしたのであろう。というのも、これらのうち最初のものは、父権の特権というよりも、むしろ子供の特権であり、親の義務だからである。子供の養育と教育は、子供の利益のために親に課せられた責務であり、親がその義務を免れることはできない。また、命令したり懲らしめたりする力もそれに伴うが、神は人間の本性に子孫に対する優しさを織り込んでいるので、親がその力を厳格に行使しすぎる心配はほとんどない。過剰に厳しくなることはめったになく、自然の強いバイアスが逆に働くのである。それゆえ、全能の神はイスラエルの民に優しく接することを表現するとき、彼らを懲らしめたが、それは人がその息子を懲らしめるように懲らしめたのである。すなわち、優しさと愛情をもって、彼らにとって絶対的に最善であり、緩めるべき優しさが少なかったこと以上に、彼らを厳しい懲罰の下に置かなかったのである。これこそ、子供たちが服従を命じられる力であり、両親の労苦や配慮が増長されたり、不当に報われたりすることがないようにするためである。

第68節
もう一方では、名誉や扶養、つまり親から受けた恩恵の見返りとして感謝が必要とするすべてのものは、子供の不可欠な義務であり、親の適切な特権である。これは両親の利益のためであり、もう一方は子供のためである。親の義務である教育が最も力を持つように思われるのは、幼少期の無知と病弱が抑制と矯正を必要としているからである。これは目に見える支配であり、一種の支配権である。また、「名誉」という言葉に含まれる義務は、幼い子供よりも成長した子供の方が、その義務は強いにもかかわらず、服従を必要としない。子らは父母に従いなさい」という命令が、自分の子を持つ人間に、まだ幼い子が父に服従するのと同じ服従を求めると誰が考えるであろうか。また、この戒律によって、彼は父親のすべての命令に従うことになっているが、もし権威に驕るあまり、父親が彼をまだ少年として扱う軽率さがあったとしても、彼は父親のすべての命令に従わなければならないと思うであろうか。

第69節
父権というか義務の最初の部分である教育は、父に属するものであるから、ある時期には終了する。教育という仕事が終われば、それはそれ自体で消滅し、また、以前には疎外可能である。なぜなら、人は自分の息子の学費を他の人の手に委ねることができるからである。自分の息子を他の者に弟子入りさせた者は、その間、自分に対しても母親に対しても服従の大部分を放棄したことになる。しかし、それ以外の部分、つまり名誉を守る義務は、すべて息子たちに残っている。それを取り消すことはできない。父親の権威が母親からこの権利を奪うことはできないし、いかなる人も、自分を産んだ母親を敬うことから息子を解放することはできない。しかし、これらはいずれも、財産、自由、手足、生命に及ぶ可能性のある法律を制定し、罰則をもってこれを執行する権力からは非常に遠いものである。命令権は、不老によって終わる。その後、名誉や尊敬、扶養や擁護、そして人が当然受けることのできる最高の恩恵に対して、感謝の念が人に義務づけることのできるものは、常に息子から両親へのものである。しかし、これらすべては、父親の手に笏を握らせるものではなく、命令する主権者でもない。父親は息子の所有権や行動を支配することはできない。また、自分の意志が息子の意志に従うという権利もない。しかし、息子の意志を尊重することは、息子とその家族にとって不都合なことではない。

第70節
人は、古代の人や賢者に対して名誉や敬意を払うべきかもしれない。自分の子供や友人を守る。苦難にある者を救済し、支援する。また、恩人に対しては、自分の全財産、全能力をもってしても十分に報いることができないほどの感謝の念を抱く。しかし、これらはすべて、誰に対しても、その恩人に対して法律を制定する権限や権利を与えるものではない。そして明らかなように、こうしたことはすべて、父親というむき出しの肩書きによるものだけではない。これまで述べてきたように、母親にも義務があるからである。しかし、このような両親に対する義務や、子供に要求されることの程度は、一人の子供にかける世話や親切、手間や費用の違いによって変わることがあるからである。

第71節
このことは、親自身が臣民である社会における親が、その子に対する権力を保持し、自然状態にある者と同様に、その子に対する服従の権利を有するということが、どのようにして成立するのかを示している。もし、すべての政治的権力が父権のみであり、両者が一体のものであるならば、このようなことはありえない。というのも、父権がすべて君主にあるのであれば、臣民は当然、父権を何一つ持つことができないからである。しかし、政治的権力と父権という二つの権力は、完全に区別され、別個のものである。父親であるすべての臣民は、君主がその子供に対して持つのと同じように、自分の子供に対して父権を持つ。また、親を持つすべての君主は、最も卑しい臣下が自分の親にするのと同じくらい、親としての義務と服従を親に負っている。それゆえ、君主や行政官がその臣下に対して持つような支配権の一部や程度を含むことはできない。

第72節
親が子を育てる義務と子が親を敬う義務は、この関係にふさわしい、一方ではすべての権力を、他方では服従を含んでいるが、しかし、父親には通常別の権力があり、それによって父親は子の服従を縛ることができる。この力は、父親が他の人間と共通のものであるにもかかわらず、それを示す機会は、ほとんど常に、その私的な家庭において父親に起こり、他の場所では、その例はまれであり、あまり注目されないため、世間では、父親の管轄権の一部と見なされている。そして、これは一般的に、男性が自分の財産を最も気に入った者に与える権限である。父親の所有権は、各国の法律や慣習に従って、通常は一定の割合で子供たちに期待され、相続される。しかし、父親の意志と機嫌に従った子供たちの行動に応じて、より惜しみなく、あるいはより寛大に財産を与えることは、一般に父親の権限に委ねられている。

第73節
このことは、子供の服従に少なからぬ結びつきを与えるものである。また、土地の享有には、その土地が属する国の政府への服従が常に付随している。一般に、父親は、自分自身が臣民であり、その社会契約が結んでいる政府への服従を子孫に義務づけることができると考えられてきた。しかし、それは土地に付随する必要条件にすぎず、その政府の下にある不動産の相続は、その条件に基づいてそれを受けようとする者だけに及ぶものであり、自然な結びつきや約束ではなく、自発的な服従である。というのも、すべての人の子供たちは、生まれながらにして、自分自身や自分の先祖のだれもがそうであったように自由であり、その自由のうちに、どのような社会に身を置くか、どのような連邦の下に身を置くかを選ぶことができるからである。しかし、先祖の遺産を享受しようとするならば、先祖が享受したのと同じ条件でそれを享受し、そのような所有に付随するすべての条件に従わなければならない。この力によって、父親たちは、たとえ子供たちが少数派を過ぎても、自分たちに服従することを義務づけ、また、最も一般的なこととして、子供たちをあれやこれやの政治権力に服従させるのである。しかし、これらはいずれも父親としての特別な権利によるものではなく、そのような服従を強制し、それに報いるために父親が手にする報酬によるものである。フランス人がイギリス人を支配するのと同じように、イギリス人は、彼が彼に遺すであろう財産への期待によって、彼の服従を確実に強く結びつけることができる。そして、それが彼に残されたとき、彼がそれを享受するのであれば、フランスであろうとイングランドであろうと、その土地のある国の土地の所有に付随する条件に従って、彼は必ずそれを手に入れなければならない。

第74節
結論として、父親の命令権は、その子の少数者よりも遠くには及ばず、その時代の規律と統治に適した程度にしか及ばない。また、ラテン人が信心深さと呼ぶ名誉や尊敬は、生涯を通じて、またあらゆる財産において、親に対して欠くべからざるものであり、親を扶養し、親を擁護することは当然のことであるが、父親には統治する力、すなわち子に対して法律を制定し、刑罰を科す力はない。これによって、父親は息子の所有権や行動を支配することはできない。しかし、世界の最初の時代において、また現在でも、人民の薄さゆえに家族が所有権のない土地に分離する余地を与え、まだ空き家となっている居住地に移動したり、そこに住んだりする余地を与えている場所において、一家の父親がその君主になることがどれほど容易であったかは、想像に難くない。そして、何らかの統治がなければ、一家が一緒に暮らすことは困難であったため、子供たちが成長したときに、明示的または黙示的な同意によって、父親がその統治者となるのが最も望ましいことであった。自由な人間が当然持っている自然法則の執行権を、家族の中で父親が単独で行使することを許可し、その許可によって、子供たちが家族の中にいる間は、君主的な権力を父親に委ねること以上のことは、実際には何も必要なかったのである。しかし、これが父権によるものではなく、彼の子供たちの同意によるものであったことは、このことから明らかである。誰も疑わないが、もし偶然や仕事によって彼の家族にやってきた他人が、そこで彼の子供たちを殺したり、その他の罪を犯したりしたならば、彼はその者を非難し、死刑に処することができ、また他の方法で彼の子供たちと同様に罰することができたであろう。しかしそれは、父権によって自分の子でない者を罰することは不可能であり、自然法則の執行権によってなされるべきであった。そして、そのような権力を行使することで、子供たちの尊敬を集め、他の家族の上に立つ威厳と権威を彼に残すことを望むようになった家族の中で、彼だけが彼を罰することができたのである。

第75節
このように、暗黙の、そしてほとんど避けることのできない同意によって、子供たちが父親の権威と政治に道を譲ることは容易であり、ほとんど自然なことであった。彼らは幼少の頃から、父親の指示に従うように、また小さな相違を父親に委ねるように習慣づけられていた。所有権も少なく、貪欲でもなかったため、大きな論争が起こることはめったになかった。そして、何か論争が起こったとき、彼ら一人一人を支え、育ててくれた、そして彼ら全員を慈しんでくれた彼ほどふさわしい審判者がどこにいるだろうか。彼らが少数派と満年齢を区別しなかったのも不思議ではない。また、1歳と20歳など、自分自身と財産を自由に操ることができそうな年齢を気にかけることもなかった。その間、彼らが受けてきた政治は、拘束というよりむしろ、彼らの保護であり続けた。そして、彼らの平和、自由、財産にとって、父親の支配ほど安全なものはないのである。

第76節
このように、一族の天賦の父は、無自覚な変化によって、一族の政治的君主にもなった。そして、彼らが長生きし、有能で立派な相続人を何代にもわたって残すようになった。そのため、彼らは、偶然や策略や機会によって形成されたさまざまな構成や様式のもとで、世襲制や選挙制の王国の基礎を築いたのである。しかし、もし諸王がその称号を父祖の権利に由来するものであり、父祖が政治的権威に対する自然権を持っていることの十分な証拠であるとするならば、それは、事実上、政治がその手に委ねられていることが一般的であったからである。もしこの論証が正しければ、すべての君主は、いや君主に限り、司祭であるべきであることを強く証明することになる。

第7章　政治的社会、すなわち市民社会について

第77節
神は人間をそのような被造物とされ、ご自身の判断によれば、人間が独りでいることは良いことではないとされたので、人間を社会へと駆り立てるために、必要性、利便性、志向性から強い義務を負わせ、また、それを継続し享受するために、理解力と言語を備えさせた。最初の社会は男と妻の間のもので、それが親と子の間の社会へと発展した。やがてこれに、主人と使用人の社会が加わった。そして、これらすべてが一緒になって、ひとつの家族を構成することもあったし、そうするのが一般的だったが、そこでは主人や女主人が、家族にふさわしい何らかの規則を持っていた。これらのそれぞれが、あるいはすべてが一緒になって、政治的社会にはほど遠かったのである。

第78節
夫婦社会は、男女間の自発的な契約によって成立する。そして、その主な目的は、子孫を残すことである。しかし、それは相互扶助と扶助、そして利害の交わりを伴うものであり、それは彼らの世話と愛情を結びつけるために必要であるだけでなく、彼らの共通の子孫にとって必要なものである。

第79節
雄と雌の結合の目的は、単に子孫を残すことではなく、種の存続である。オスとメスの間の結合は、子孫を残した後でも、栄養と扶養に必要な限り続くべきである。無限の賢者である創造主がその手の作品に定めたこの規則には、劣等な生物も着実に従っていることがわかる。草を食べる胎生動物では、雄と雌の結合は、交尾の瞬間までしか続かない。というのも、草を食べるようになるまで、雛の栄養は牝の乳房だけで十分であるため、雄は雛を産むだけで、雌や雛の栄養には何も貢献できないからである。しかし猛獣では、この関係はもっと長く続く。というのも、雌は草を食べるよりも、自分の獲物だけで、自給自足し、数多くの子孫を養うことができないからである。このことは、すべての鳥類に見られることである（ただし、餌がたくさんあるために、雄鳥が餌を与えたり、幼鳥の世話をしたりすることができない家禽を除く）。

第80節
そしてここに、人類の雄と雌が他の生物よりも長く結ばれている、唯一の理由ではないにせよ、最大の理由があると私は思う。すなわち、雌は妊娠する能力があり、事実上、普通に再び子をもうけ、新しい子も産むが、これは、前者が両親の援助への扶養依存から抜け出し、自分でシフトすることができるようになり、両親から受けるべき援助をすべて受けるようになるずっと前のことである。自分が生んだ者の面倒を見る義務を負う父親は、他の生き物よりも長く同じ女と夫婦生活を続ける義務を負っている。人間に先見の明を与え、現在の必要を満たすだけでなく、将来のために蓄える能力を与えた偉大な創造主の知恵に感嘆せざるを得ない。そうすることで、彼らの産業が奨励され、彼らの利害がよりよく結びつき、共通の問題のために備えをし、財を蓄えることができるからである。

第81節
しかし、このような人間の絆は、人間における夫婦の絆を他の動物種よりも堅固で永続的なものにしている。しかし、子孫繁栄と教育が保証され、相続にも配慮されるこの社会契約を、他の任意の社会契約と同様に、同意によって、あるいは一定の時期に、あるいは一定の条件に基づいて、決定することができないのはなぜか。つまり、そのような契約はすべて永続的であるとする、いかなる積極的な法律の拘束も受けないようなものである。

第82節
しかし、夫と妻は、一つの共通の関心事であるにもかかわらず、異なる理解を持っており、やむを得ず、時には意志も異なるであろう。したがって、最後の決定、すなわち規則をどこかに置く必要がある。それは当然、より有能で強力な人間の取り分になる。しかし、これは夫婦の共通の利益と財産に関わることであり、妻は契約によって妻固有の権利を完全かつ自由に所有することになる。夫の権力は絶対君主のそれからは程遠く、妻は多くの場合、自然権や夫婦の契約が許す限り、夫と別れる自由を有する。その契約が、自然状態において妻自身によって結ばれたものであれ、妻が住む国の慣習や法律によって結ばれたものであれ、である。そして、そのような離縁の際、子供たちは、契約の定めるところに従って、父または母の運命に属する。

第83節
婚姻のすべての目的は、自然状態と同様に、市民政府の下でも達成されるべきものであるから、市民政府は、これらの目的、すなわち、両者が一緒にいる間の繁殖と相互扶助と扶助に自然に必要な両者の権利または権力を妨げない。ただ、それらについて男女の間に生じる論争を決するだけである。もしそうでなく、生と死に関する絶対的な主権と権力が自然に夫に属し、男女間の社会に必要であるとすれば、夫にそのような絶対的な権限が認められていない国々では、婚姻はあり得ない。しかし、婚姻の目的は、夫にそのような権力を必要としないため、夫婦社会の状態は、夫にそのような権力を求めず、その状態にはまったく必要ないものであった。夫婦社会は、それがなくても存続し、その目的を達成することができた。いや、財貨の共同体やそれに対する権力、相互扶助や扶養、その他夫婦社会に属する諸事項は、子孫の繁栄や、子供が自活できるようになるまでの養育に関わる限り、夫婦をその社会で結びつける契約によって変化し、規制されるかもしれない。どのような社会にも、それが作られた目的に必要でないものはない。

第84節
親と子の間の社会、および親と子にそれぞれ属する明確な権利と権限については、前章で非常に大きく扱ったので、ここでは何も言う必要はないだろう。また、政治的社会とは大きく異なることは明らかであろう。

第85節
主人と召使いは歴史と同じくらい古い名前だが、はるかに異なる状態の者に与えられる。自由人は、自分が受け取るべき賃金と引き換えに、自分が請け負う役務を一定期間売ることによって、自分を他人の使用人にする。これによって、彼は一般的に主人の家族となり、その通常の規律の下に置かれる。しかしそれは、主人に対して一時的な権力を与えるにすぎず、両者間の契約に含まれる以上のものではない。しかし、奴隷と呼ばれる別の種類の使用人がいて、彼らは正当な戦争で捕らえられた捕虜であり、自然権によって主人の絶対的な支配と恣意的な権力に服している。これらの人々は、私が言うように、生命を失い、自由を失い、財産を失った。そして、いかなる所有権も持たない奴隷状態にある彼らは、その状態では市民社会の一員とは見なされない。その最大の目的は所有権の保全である。

第86節
そこで、一家の主人が、妻、子供、使用人、奴隷というすべての従属的な関係を持ち、一家という家庭的支配の下に団結していると考えてみよう。これは、その秩序、役職、数において、小さな連邦と類似していようとも、その構成、権力、目的のいずれにおいても、それとは非常にかけ離れている。あるいは、もしそれが君主制であり、その中で父祖が絶対君主であると考えなければならないとすれば、絶対君主制は非常に砕けた短い権力しか持たないだろう。奴隷を除けば（そして、家族は家族であり、家族の中に奴隷がいようといまいと、父権者としての主人の権力は同じように大きい）、主人は家族の誰に対しても生殺与奪の立法権を持たない。また、家族全員に対して絶対的な権力を持つことはできず、家族内の各個人に対してごく限られた権力を持つだけである。しかし、家族その他の人間の社会が、政治的社会とどのように異なるかは、政治的社会そのものがどのようなものであるかを考えることによって、最もよくわかるであろう。

第87節
人間は、これまで証明されてきたように、完全な自由の権能を持ち、自然法則のすべての権利と特権を妨げられることなく享受する権利を持って生まれてきた。しかし、他人の法律違反を裁き、その犯罪が当然に値するものであると確信した場合には、その犯罪を罰することができる。しかし、いかなる政治的社会も、それ自体に所有権を保持し、そのために社会のすべての人々の犯罪を罰する権力を持たなければ、存在しえないし、存続しえないからである。政治的社会とは、構成員の一人一人がこの自然権力を放棄し、共同体によって確立された法律に保護を求めないことを排除するすべての場合において、共同体の手に委ねるところにある。こうして、各構成員の私的な判断はすべて排除され、共同体は、定まった常設の規則によって、すべての当事者に無関心で同じ審判を下すようになる。そして、共同体から権威を与えられた者が、その規則の執行のために、その社会のあらゆる構成員の間に起こりうる、あらゆる権利の問題に関するすべての相違を決定する。また、社会の構成員が社会に対して犯した犯罪を、法が定めた罰則をもって罰する。これによって、誰が政治的社会に共にいて、誰がそうでないかを見分けるのは容易である。一つの団体に統合され、共通の確立された法と司法に訴えることができ、それらの間の論争を決定し、違反者を罰する権限を持つ者は、互いに市民社会である。しかし、そのような共通の訴えを持たない人々、つまり地上では、依然として自然状態にあり、他者がいないところでは、それぞれが自分のための裁判官であり、死刑執行人である。これこそ、前に述べたように、完全な自然状態である。

第88節
このように、共同体は、その社会の構成員の間で犯された、自分たちがそれに値すると考えるいくつかの違反に、どのような罰が属するかを定める権能（これは法律を制定する権能である）を持つようになり、また、その社会の構成員の誰に対しても、その社会の構成員でない者が行ったいかなる傷害をも罰する権能（これは戦争と平和の権能である）を持つようになる。しかし、市民社会に入り、いずれかの連邦の一員となったすべての人は、それによって、自然の法則に反して、自分自身の私的な判断のために犯罪を罰する権能を放棄したとはいえ、自分が判事に上訴できるすべての場合において立法権に委ねた犯罪の判断とともに、自分が召集されるときはいつでも、連邦の判断の執行のために自分の執行権を行使する権利を連邦に与えたのである。これはまさに彼自身の判断であり、彼自身または彼の代理人が下したものである。ここに、市民社会の立法権と執行権の原型がある。それは、連邦内で犯罪が行われた場合、どこまで処罰されるべきかを常法によって判断することである。また、事実の現状に基づく臨時の判断によって、外部からの損害がどこまで正当化されるべきかを決定することである。また、これらのいずれの場合にも、必要があるときは、すべての構成員の力を総動員すること。

第89節
それゆえ、いかなる数の人間でも、自然の法則に基づく執行権を各自が放棄し、それを公衆に委ねるように、一つの社会に統合される場合はいつでも、そこにのみ政治的社会、あるいは市民的社会が存在する。これは、自然状態において、何人もの人間が社会に入り、一つの最高政府のもとで一つの人民、一つの政治体を作る場合に行われる。あるいは、ある者が、すでに成立している政府に自らを加入させ、その政府に組み入れるときにも行われる。彼はここに、社会の公益が必要とする法律を自分のために制定する権限を、その社会、あるいはすべて一つであるその立法府に与えるからである。その執行には、彼自身の援助が（彼自身の命令と同様に）必要である。そしてこれは、すべての論争を決定し、連邦の一員に起こるかもしれない損害を救済する権限を持つ裁判官を地上に設置することによって、人間を自然状態から連邦の状態にする。その裁判官とは、立法府、または立法府によって任命された判事である。そして、そのような決定的な権力を持たない人間が何人であろうとも、そのような人間に訴えることができるのであれば、そこはまだ自然状態である。

第90節
それゆえ、絶対君主制は、ある人々によって世界で唯一の政府であるとされているが、実に市民社会と矛盾するものであり、市民政府の形態ではありえないことは明らかである。というのも、市民社会の目的は、自然状態における不都合を回避し、改善することであり、その不都合は、すべての人が自分自身の事件で裁判官であることから必然的に生じるからである。そして、あらゆる絶対的な君主は、その支配下にある人々に関してもそうである。

(すべての社会の公権力は、同じ社会に含まれるすべての魂の上にある。そして、その権力の主な用途は、その下にあるすべての者に法を与えることであり、そのような場合、理性の法、あるいは神の法が反対のことを命じているという、必然的に強制しうる理由が示されない限り、我々はその法に従わなければならない。)

第91節
君主は立法権も執行権もすべて自分ひとりで持っていると考えられているので、公正に、無関心に、権威をもって決定することができ、その決定から、君主から、あるいはその命令によって受けるかもしれない損害や不都合を救済し、救済することが期待できるような裁判官を見つけることはできず、上訴することもできない。このような人物は、皇帝であれ大君主であれ、どのような権勢を持とうとも、その支配下にあるすべての人々と、他の人類と同じように自然状態にある。というのも、2人の人間の間に権利に関する論争を決定するための常設の規則や、地上に訴えられる共通の裁判官がいない場合、2人は依然として自然状態にあり、自然状態のあらゆる不都合の下にあるが、絶対的な君主の臣下というか奴隷には、このような驚くべき違いがあるだけだからである。通常の自然状態では、臣民は自分の権利を判断し、自分の力の及ぶ限り、それを維持する自由がある。ところが、自分の所有権が君主の意志と命令によって侵害されるたびに、彼は、社会に生きる者が持つべき訴えを持たないだけでなく、あたかも理性的な被造物の一般的な状態から堕落したかのように、自分の権利を判断する自由も、自分の権利を守る自由も否定される。そうして、自然状態にあるにもかかわらず、お世辞に堕落し、権力で武装している者から、人間が恐れることのできるあらゆる不幸と不都合にさらされるのである。

第92節
絶対的な権力が人の血を清め、人間の卑しさを正すと考える者は、この時代や他の時代の歴史を読むだけで、その反対を確信することができる。アメリカの森で横柄な態度をとり、人を傷つけるような者は、王座に就いたとしても、おそらくそれ以上のことはできないだろう。そこでは、学問と宗教が、臣民に対して行うすべてのことを正当化することを発見するだろう。絶対君主制の保護がどのようなものであるか、君主をどのような国の父にするか、また、この種の政治が完璧なまでに成長した市民社会をどのような幸福と安全の度合いにまで導くかについては、セイロン島の最近の関係を見れば、容易に分かるであろう。

第93節
絶対君主制においても、世界の他の政府と同様に、臣民は法に訴え、あらゆる論争を決定する裁判官を持ち、臣民自身と臣民の間で起こりうるあらゆる暴力を抑制する。これは誰もが必要なことだと考えており、これを奪おうとする者は、社会と人類の敵だと宣言されるに値すると考えている。しかし、これが真の人類愛と社会愛、そしてわれわれが互いに負っているような慈愛からくるものなのかどうか、疑う理由がある。というのも、これは、自分の権力や利益や偉大さを愛するすべての人間が、自分の喜びと利益のためだけに労働し、苦労している動物たちを傷つけたり、互いに破壊し合ったりしないようにすることであり、当然そうしなければならないことにほかならないからである。そうして世話をするのは、主人が動物を愛しているからではなく、自分自身と、動物が主人にもたらす利益を愛しているからである。このような状態において、この絶対的支配者の暴力と抑圧に対して、どのような保障があるのか、どのような柵があるのか、と問われれば、まさにその問いに答えることはできない。その質問には、とても耐えられない。彼らは、安全を求めることは死に値すると言う用意がある。臣民と臣民の間には、互いの平和と安全のための措置、法律、裁判官が必要であることは認めるだろう。しかし、支配者については、彼は絶対的であるべきであり、そのような状況をすべて超えている。支配者は、より傷つけ、より悪いことをする力を持っているのだから、支配者がそれをするのは正しいことなのだ。最も強い手によって傷つけられる側から、どのようにして傷つけられないようにするのかと問うことは、今や派閥や反乱の声である。あたかも、人間が自然状態から社会に出たとき、一人を除いて全員が法律の拘束下に置かれることに合意したかのように、その一人は依然として自然状態の自由をすべて保持し、権力を増大させ、免罪符によって放縦になる。これは、人間は愚かだから、棒猫や狐に災いを加えられないように注意する、と考えることである。しかし、ライオンに食い荒らされることには満足し、いや、安全だと考えるのである。

第94節
だが、お世辞を言う者が、人民の理解を楽しませるために何を言おうとも、それは人民の感情を妨げるものではない。また、どのような地位にある人間であれ、自分たちが属する市民社会の枠から外れており、その人間から受けるかもしれない害に対して、地上では何の訴えもできないとわかると、そのような人間であるとわかる人間に対しては、自分たちが自然状態にあると思いがちである。そして、できるだけ早く、市民社会が最初に設立された目的であり、自分たちだけがその中に入った目的である、市民社会における安全性と安心感を得られるように注意するようになる。それゆえ、おそらく最初は、（この講話の次の部分でこれから詳しく述べるように）ある善良で優れた人が、他の人たちの中で優位に立ち、一種の自然の権威として、その人の善良さと美徳に敬意を払われ、暗黙の同意によって、彼らの相違の仲裁を含む主要な統治が、彼の手に委ねられたのであるが、それ以外の注意はなく、彼らは彼の高潔さと知恵を確信していたのである。しかし、時が経ち、権威が与えられ、（ある人民は私たちを説得するだろうが）最初の時代の怠慢で予見できなかった無邪気さが始めた慣習の神聖さが、別の印章の後継者を連れてきたとき、当時の政府のもとでは自分たちの所有権が安全でないことに気づいた人民は、（政府には所有権の保全以外の目的はないが）立法府が元老院、議会、あるいは何と呼ぼうと、人民の集合体に置かれるまで、安全でも安穏でもなく、市民社会にいると思うこともできなかった。それによって、すべての人は、他の最も卑しい人と等しく、自分自身が立法府の一部として制定した法律に従うようになった。また、何人も、自分の権限によって、法の効力を回避することはできない。いったん制定された法律の効力を避けることはできない。また、優越を装って免除を主張し、それによって自分自身や、自分の扶養家族の誤謬を許すこともできない。市民社会のいかなる人も、その法律から免除されることはできない。市民社会では、いかなる人間も、その法律から免除されることはありえない。なぜなら、いかなる人間も、自分が適切だと思うことを行うことができ、自分が行ういかなる危害に対しても、救済や保障を求める訴えが地上に存在しないのであれば、私は彼に問う。私は、その人が完全に自然状態にとどまっていて、市民社会の一員でも構成員でもあり得ないのではないか、と問う。自然状態と市民社会は同じものであると言う者がいない限り、私は無政府主義の大いなる支持者で、それを肯定する者をまだ見つけたことがない。

第8章　政治的社会の始まり

第95節
人は、すでに述べたように、本性上、すべて自由で平等で独立した存在であり、何人も、自らの同意なしに、この地位を奪われ、他の者の政治的権力に服従させられることはない。誰であれ、その生まれながらの自由を手放し、市民社会の絆を身につける唯一の方法は、他の人々と合意し、共同体に参加し、団結することによって、快適で、安全で、平和な生活を互いに営み、所有権を安全に享受し、そうでない人々に対してはより大きな安全を確保することである。このようなことは、他の人々の自由を損なわないため、何人でも行うことができる。彼らは自然状態の自由の中にそのまま残される。何人かの人間が1つの共同体または政府を作ることに同意したとき、彼らはそれによって現在法人化され、1つの政治体を作り、そこで多数派は残りの者に対して行動し、結論付ける権利を持つ。

第96節
なぜなら、何人もの人間が、各個人の同意によって一つの共同体を作ったとき、彼らはそれによってその共同体を一つの団体とし、一つの団体として行動する権能を持つが、それは多数派の意志と決定によってのみ成り立つからである。いかなる共同体であれ、行動するものは、その共同体の個人の同意にすぎず、一つの身体であるものにとって、一つの方向に動くことが必要だからである。より大きな力、すなわち多数派の同意によって、体はその方向に動くことが必要なのである。そうでなければ、1つの身体、1つの共同体として行動したり、継続したりすることは不可能である。そうでなければ、一つの団体、一つの共同体が活動したり、継続したりすることは不可能である。それゆえ、正法によって行動する権限を与えられた集会において、その権限を与える正法によって数が定められていない場合には、多数派の行為が全体の行為として通過し、当然ながら、自然と理性の法則によって、全体の権力を有するものとして決定されることがわかる。

第97節
このように、すべての人間は、一つの政府のもとで一つの政治的体を作ることに他の人々と同意することによって、その社会のすべての人々に対して、多数派の決定に服従し、それによって締結される義務を自らに課すのである。さもなければ、この最初の契約は、彼が他の人々とともに一つの社会に組み入れるというものであるが、もし彼が自由のままで、自然状態において以前と同じような結びつきの下に置かれるのであれば、何の意味もなく、何の契約にもならないであろう。社会契約などというものがあるだろうか。もし彼が、彼自身が適切と考え、実際に同意した以上に、社会のいかなる命令によっても縛られないとしたら、どんな新しい約束があるだろうか。これは、社会契約以前に彼自身が持っていたのと同じように、あるいは自然状態にある他の誰もが持っているのと同じように、依然として大きな自由であろう。

第98節
なぜなら、多数派の同意が、道理上、全体の行為として受け取られず、すべての個人の同意と結論づけられないからである。各個人の同意以外には、いかなるものも全体の行為とすることはできない。しかし、そのような同意を得ることは不可能に近い。健康上の弱点や仕事上の趣味を考慮すれば、その数は連邦の数よりはるかに少ないとはいえ、必然的に多くの人々が公会から遠ざかることになる。これに、あらゆる人間の集まりに不可避的に生じるさまざまな意見や利害の対立が加われば、このような条件で社会に参加することは、カトが劇場に来て、また出て行くようなものでしかない。このような体質では、強大なリバイアサンの寿命は、最も弱い生き物よりも短くなり、生まれた日を長生きさせることはできないだろう。このようなことは、理性的な生き物が、解散することだけを望み、社会を構成することを考えるまでは、考えられないことである。というのも、多数派が他を納得させることができないところでは、一つの体として行動することができず、その結果、またすぐに解散してしまうからである。

第99節
それゆえ、自然状態から共同体に結合する者は誰でも、共同体に結合する目的に必要なすべての権力を、過半数以上の数で明示的に合意しない限り、共同体の多数派に放棄すると理解されなければならない。そしてこれは、一つの政治的社会に団結することにかろうじて同意することによって行われる。これは、連邦に入る、あるいは連邦を構成する、個人間のすべての契約であり、また必要な契約である。このように、あらゆる政治的社会を開始し、実際に構成するものは、多数派を占めることのできる自由人の数が、そのような社会に団結し、組み入れることに同意することにほかならない。そして、これこそが、世界のあらゆる合法的な政府の始まりであり、始まりうる唯一のものなのである。

第100節
これに対して、私は2つの反論を見出す。第一に、独立した、互いに平等な人間の集団が集まって、このようにして政府を始め、樹立した例は、物語には見当たらないということである。

第二に、人がそのようなことをするのは、権利上不可能である。なぜなら、すべての人は政府の下に生まれた以上、その政府に服従しなければならず、自由に新しい政府を立ち上げることはできないからである。

第101節
第一に、歴史が自然状態で共に生活していた人間について、ごくわずかしか記述していないことは、まったく不思議なことではない。そのような状態の不便さ、社会への愛と渇望が、何人もの人間を一緒にさせることはなかった。人間が自然状態にあったとは考えられないとすれば、そのような状態であったという話をあまり聞かないからであり、サルマナセルやクセルクセスの軍隊が子どもではなかったと考えるのと同じである。市民社会が長く続き、他のもっと必要な技術によって、人民の安全、安楽、豊かさがもたらされるまでは、市民政府が記録に先行することはどこにでもあり、人民の間に手紙が入ってくることはめったにない。そして、自分たちがその記憶を失ってから、建国者の歴史を調べ、その起源を探求し始めるのである。というのも、特定の個人と同じように、連邦もまた、自分たちの誕生や幼少期について知らないのが普通だからである。そして、もし自分たちの原初について知っていることがあるとすれば、それは他人が記録した偶発的な記録のおかげである。かれらは，もしかれらが自分の出生や幼年期について何か知っているとすれば，それは他人がそれを記録している偶発的な記録に頼るべきである。

第102節
ローマとヴェネツィアの始まりは、自由で互いに独立した、自然的な優越も従属もない数人の人間の結合によるものであったことを認めようとしない者は、事実の明白な事柄が自分の仮説と一致しないときには、それを否定するという奇妙な傾向を示すに違いない。ジョセフ・アコスタの言葉を借りれば、アメリカの多くの地域では政府がまったく存在しなかったという。

ペルーの人々について言えば、彼らは長い間、王も連邦も持たず、フロリダやチェリカーナ、ブラジルの人々、その他多くの国々で今日行われているように、軍隊で生活していた、と彼は言う。

この国では、人は皆、父や一族の長に服従して生まれたという。子どもから父親への服従は、彼が適当と思う政治的社会に参加する自由を奪うものではないことは、すでに証明されている。しかし、それはともかく、これらの人々が実際に自由であったことは明らかである。そして、ある政治家たちが彼らの誰かに優越を与えようと、彼ら自身はそれを主張せず、同意によってすべて平等であり、同じ同意によって自分たちの上に支配者を置くまでであった。つまり、政治的社会はすべて自発的な結合から始まり、統治者の選択と政治形態の選択において、自由に行動する人々の相互の合意から始まったのである。

第103節
また、ジャスティンが述べているように、パランタスとともにスパルタから去っていった人たちが、そのような人たちに許されることを願っている。スパルタからパランタスとともに去っていった人々は、互いに独立した自由人であり、自らの同意によって、自分たちの上に政府を樹立したことが認められるであろう。このように、私は歴史の中から、自由で自然状態にあった人民が集まって連邦を設立した例をいくつか挙げてきた。このような事例がないことが、政府がそのように始まったわけではなく、また始めることもできなかったことを証明する論拠となるのであれば、父権帝国を主張する人々は、自然の自由に対してこのことを主張するよりも、放っておいたほうがよいだろう。というのも、父権に基づいて始められた政府の例を、歴史の中からこれほど多く挙げることができるのであれば、（せいぜい、過去にあったものから、あるべきものへの論証は大きな力を持たないが）大きな危険もなく、彼らに大義を譲ることができるだろうからである。しかし、もし私が彼らに忠告するとすれば、彼らが事実上始めたように、政府の原型をあまり調べない方がよいだろう。なぜなら、彼らが推進するデザインや、彼らが主張するような権力にとって、ほとんど好都合なものが、ほとんどの政府の基礎にあるからである。

第104節
結論から言えば、人間は生まれながらにして自由であるという理性は、われわれの側に明白であり、歴史の例は、平和のうちに始まった世界の政府は、その基礎の上に築かれ、人民の同意によって作られたことを示している。政府の最初の樹立について、その権利がどこにあるのか、人類の意見や慣行がどのようなものであったのか、疑う余地はほとんどない。

第105節
私は、歴史が我々を導く限りにおいて、連邦の原型を振り返ってみると、一般的に一人の人間の統治と管理の下にあることを否定しない。また、土地が多く人民が少ない場合によくあることだが、一族がそれだけで生きていくのに十分な人数がいて、他人と混合することなく、ずっと一緒に続いていた場合、統治は父親から始まるのが一般的であったと、私は信じがちである。というのも、父親は、自然の掟によって、他のすべての人間と同じように、その掟に反するいかなる違反行為も、自分が適切と思うように罰する権能を持っており、それによって、その違反行為をした子供たちを、たとえその子供たちが成人し、その弟子から外れていたとしても、罰することができたからである。そして、彼らは彼の罰に服従する可能性が非常に高く、皆、順番に彼と一緒になって違反者に立ち向かい、それによって彼に、どんな違反に対しても刑を執行する権能を与え、事実上、彼を法の制定者とし、彼の家族に関わるすべての者の総督とすることができた。彼は最も信頼に足る人物だった。父性的な愛情が、彼の管理下にある家族の所有権と利益を保証した。また、子供の頃から彼に従う習慣があったため、他の誰よりも彼に服従しやすかった。それゆえ、彼らを支配する者がいなければならないのであれば、共同生活を営む人間の間では、政治は避けて通れないものである。彼らの共通の父親である人物ほど、そのような人物になりそうな人物はいない。過失や残酷さ、あるいは精神や肉体の欠陥がなければ、そのような人物はいないはずだ。しかし，父親が死んで，次の相続人を残した場合，年齢，知恵，勇気，その他の資質が足りず，統治に適さないことがある。あるいは、複数の家族が集まり、共に存続することに同意した場合である。そこでは、疑う余地はないが、彼らは自分たちの自然な自由を利用して、最も有能で、自分たちをうまく統治してくれそうだと判断した者を立てたのである。これと同じように、アメリカ大陸の人民も、征服の剣の届かないところに住み、ペルーとメキシコの2つの大帝国の支配を広げながら、自分たちの自然な自由を享受していた。しかし、王が少しでも弱かったり、能力がなかったりすると、彼らはその王を素通りし、最も頑健で勇敢な男を統治者に据える。

第106節
このように、世界の人民の形成や諸国の歴史について、記録が残している限りにおいて振り返ってみても、政治が一方の手に委ねられているのが一般的である。しかし、政治的社会の始まりは、個々人が一つの社会に参加し、一つの社会を作るという同意に依存するという、私が断言することを否定するものではない。こうして法人化された人々は、自分たちが適切と考える政府の形態を設定することができる。しかし、このことが人民の勘違いを招き、政府はもともと君主制であり、父に属するものであると考えるきっかけとなったのであるから、ここで、なぜ人民が当初、一般にこのような形態にこだわったのかについて考えてみても差し支えないだろう。しかし、政府の形態を一人の人間に継続させた理由は、父権の尊重などではなかったことは明らかである。というのも、すべての小君主制は、つまりほとんどすべての君主制は、その原型に近く、少なくとも時には選挙制であることが一般的であったからである。

第107節
まず、物事の始まりにおいて、父から生まれた者たちの幼少期における父の統治は、彼らを一人の人間の統治に慣れさせ、それが注意深く巧みに行使され、その下にいる者たちに愛情と愛情を注ぐならば、彼らが社会に求めるすべての政治的幸福を人々にもたらし、維持するのに十分であることを教えた。幼児期から慣れ親しんできたこの政治形態に、彼らが賛同し、自然になじんでいくのは不思議なことではない。そして、経験によって、簡単で安全であることを知ったのである。さらに付け加えれば、君主制は単純であり、経験によって統治形態を学んだわけでも、帝国の野心や横暴によって君主の特権の侵害や絶対権力の不都合に注意するように教えられたわけでもない人々にとって、最も明白なものであった、 そのため、自分たちに権限を与えた者の法外な振る舞いを抑制し、政府権力のいくつかを異なる手に委ねることで均衡を保つ方法を考えることに、彼らがあまり頭を悩ませなかったとしても、まったく不思議ではなかった。彼らは、専制的な支配による抑圧を感じたこともなく、時代の流行も、財産や生活様式も、（貪欲や野心を抱くような材料はほとんどなかったが）それに対して不安を抱いたり、対策を講じたりする理由にはならなかった。それゆえ、彼らがこのような政治形態に身を置いたのは不思議なことではない。外国からの侵略や傷害から身を守ることは、法律の多様性よりも必要なことであった。単純で貧しい生活様式が平等であり、各人の小さな所有権の狭い範囲内に欲望を閉じ込めていたため、論争はほとんどなく、そのため、不法行為も犯罪者もほとんどいない場所では、論争を決するための多くの法や、手続きを監督し、正義の執行を見守るさまざまな役員も必要なかった。そうであれば、互いに好意を持って社会に参加する者同士は、ある程度の知己と友情を持ち、互いに信頼し合っていると考えざるを得ない。彼らは互いに対してよりも、他者に対してより大きな不安を抱かずにはいられない。したがって、彼らの最初の関心と思考は、いかにして外国の力から身を守るかということであったに違いない。そのために最もよく機能しそうな政府の枠組みの下に身を置き、最も賢明で勇敢な人物を選んで、彼らの戦争の指揮を執らせ、敵に対して彼らを導き出させ、このことを主として彼らの支配者とすることは、彼らにとって自然なことであった。

第108節
このように、アメリカ大陸のインディアンの王たちは、アジアやヨーロッパの最初の時代の模範であり、住民の数が国土に対して少なすぎ、人民や金銭が不足していたため、土地の所有権を拡大したり、より広い土地を争ったりする誘惑がなかったのである。また、戦争では絶対的な指揮権を持つが、国内および平時にはほとんど支配権を行使せず、非常に緩やかな主権しか持たず、和平と戦争の決議は通常、人民か評議会のいずれかである。しかし、戦争そのものは、複数の統治者を認めることができないため、当然ながら、その指揮権は王の唯一の権限に委ねられる。

第109節
イスラエルでは、裁判官や最初の王の主な仕事は、戦争における隊長であり、軍隊の指導者であったようである。このことは（人民の前に出たり入ったりすることが意味することのほかに、すなわち、戦争に出征し、軍隊の先頭に立って再び帰還することであった）、エフタの物語に明白に表れている。アンモナイトがイスラエルを攻めようとしたとき、ギレアド人は恐れおののき、自分たちが追放した一族の私生児であるエフタに、もし彼がアンモナイトに対抗して自分たちを助けてくれるなら、彼を自分たちの支配者にしようという記事を送った。すると、人民は彼を自分たちの長とし、隊長とした。彼はイスラエルを裁いた。7.つまり、6年間、彼らの総隊長であった。ヨタムがシケ民に、彼らの裁判官であり統治者であったギデオンに対する義務を咎めたとき、彼は彼らに言った、「彼はあなたがたのために戦い、遠くまで命をかけて冒険し、あなたがたをミディアンの手から救い出した」（士師記9章17節）。彼は将軍として行ったこと以外、何も語られていない。アビメレクの歴史にも、他の士師たちの歴史にも、それがすべてである。アビメレクは特に王と呼ばれているが、そのほとんどは将軍にすぎなかった。サム8.20.神はその願いをかなえて、サムエルに言われた。「わたしは人を遣わすから、あなたはその人に油を注いで、わたしの民イスラエルを治める隊長としなさい。16.まるで王の唯一の仕事は、彼らの軍隊を率い、彼らを守るために戦うことであるかのように。それゆえ、サウルがミスパで諸部族から厳粛に王に選ばれ、敬礼された後、彼を自分たちの王にすることを望まなかった人々は、「この人は、どのようにして私たちを救うのか」ということ以外に、異議を唱えなかった。V.27.まるで彼らが、この人は私たちの王にはふさわしくない、私たちを守ることができるほど、戦争において十分な技術と行いがない、と言ったかのように。神はダビデに王権を移そうと決心されたとき、次のように言われた。主はご自分の心に適う人を彼に求め、主は彼を人民の隊長とするように命じられた。あたかも王の全権が彼らの総大将になることに他ならないかのようである。それゆえ、サウルの一族に固執し、ダビデの治世に反対していた部族が、ダビデに服従する条件を携えてヘブロンに来たとき、彼らは、自分たちの王として彼に服従しなければならない他の論拠とともに、サウルの時代には、彼は事実上自分たちの王であったのだから、今、自分たちの王として彼を受け入れない理由はないと彼に言った。またかれらは，サウルがわたしたちの上に王であった時，あなたはイスラエルを赤く染め，導き入れた者であり，主はあなたに仰せられた。

第110節
このように、ある一族が次第に共同体に成長し、父としての権威が長男に引き継がれ、その下で順番に成長する者は皆、暗黙のうちにそれに服従し、その容易さと平等さは誰にも不快感を与えず、時がそれを確認し、時効によって継承の権利が確定されるように思われるまで、皆、それを受け入れたかどうかである。あるいは、いくつかの家、あるいはいくつかの家の末裔が、偶然、近所づきあい、あるいは事業によって一緒になり、社会へと統合されたのか、戦争において敵から身を守る将軍が必要だったのか、貧しいが徳の高い時代の無邪気さと誠実さに対する大きな信頼があったのか、 (政府を発足させ、世に永続するようになったほとんどすべての政府がそうであったように）その貧しくも高潔な時代の無邪気さと誠実さは、人々に別のものを与え、連邦の最初の発足者たちは一般に、物事の本質と政府の目的が必要とするもの以外には、他の明示的な制限や拘束なしに、統治権を一人の手に握らせた。最初に統治権を一人の手に委ねたのが誰であったとしても、公共の利益と安全のためでなければ、統治権を委ねられることはなかった。彼らがそうしなければ、若い社会は存続できなかった。このような、公共の福祉に優しく注意深い養育の父たちがいなければ、すべての政府はその幼年期の弱さと病弱さの下に沈み、君主と人民はやがて共に滅びていたであろう。

第111節
しかし、黄金時代（むなしい野心やamor sceleratus habendi、邪悪な性欲が人民の精神を堕落させ、真の権力と名誉を勘違いさせる以前）には、より多くの徳があり、その結果、より優れた統治者がおり、また悪質な臣民も少なかった。その結果、他方では、特権をめぐって争いが起こり、統治者の権力を弱めたり抑制したりすることはなく、統治者や政府をめぐって統治者と人民が争うこともなかった。しかし、将来の時代において野心と贅沢が、権力を保持し、増大させ、そのために与えられた仕事をすることはないだろう。また、お世辞に助けられて、君主たちが人民とは別個の利益を持つように教えられたので、人々は政府の本来の姿と権利をより注意深く検討する必要があると考えた。そして、法外な扱いを抑制し、自分たちの利益のためだけに他人の手に委ねられた権力が、自分たちを傷つけるために利用されるのを防ぐ方法を見つけ出そうとした。

第112節
このように、生来自由であり、自分たちの同意によって父の政治に服従し、あるいは異なる家系から集まって政府を作った人民が、一般的に一人の人間の手に統治権を委ね、一人の人間の指揮の下に入ることを選んだ。彼らは、君主制が神の誘いであるなどとは夢にも思わなかった。また、父権が支配権を持つことも、すべての政府の基礎となることも、決して許さなかった。このように、歴史から得られる光の限りでは、政府の平和的な始まりはすべて人民の同意のもとに築かれたと結論づける理由がある。私が平和的と言ったのは、別の場所で征服について述べる機会があるからである。

もう一つの異論は、私が述べたような方法で政治を開始することに反対するものである。

第113節
すべての人が何らかの政府の下に生まれた以上、そのうちの誰かが自由に団結して新しい政府を樹立したり、合法的な政府を樹立したりすることは不可能である。

この主張が正しいとすれば、私はこう問う。どうしてこれほど多くの合法的な君主制がこの世に生まれたのか。もしこの仮定に基づいて、世界のどの時代においても、合法的な君主制を始めることができる自由な人間が一人でもいることを私に示すことができる者がいるならば、私は、同時に他の自由な10人の人間が団結して、摂政やその他の形式の下で新しい政府を始めることができることを示すに違いない。それは、他の者の支配下に生まれた者が、新しい別個の帝国において他の者を指揮する権利を持つほど自由であるならば、他の者の支配下に生まれた者もまた同様に自由であり、別個の別個の政府の支配者、あるいは臣民となることができる、という実証である。このように、彼ら自身の原理によって、すべての人は、どのように生まれようとも自由であり、さもなければ、世界には合法的な君主、合法的な政府が一つしか存在しないことになる。そうでなければ、世界にはただ一つの合法的な君主、合法的な政府しか存在しないことになる。そうすれば、全人類は容易に彼に服従することに同意するであろう。

第114節
この反論は、彼らがこの反論を用いる人々と同じ困難に彼らを巻き込むことを示すことは、彼らの反論に対する十分な答えである。しかし、私はこの議論の弱点をもう少し先に発見するよう努めよう。彼らは言う、すべての人は生まれながらにして政府の下にあるのだから、自由に新しい政府を作ることはできない。すべての人は生まれながらにして父や君主の臣下であり、従って、服従と忠誠の永続的な結びつきの下にある。人類は、生まれながらにして、一方に、あるいは他方に、彼ら自身の同意なしに、彼ら自身とその相続人への服従を縛られるような自然な服従を所有したこともなければ、考えたこともないことは明らかである。

第115節
聖なるものであれ、俗なるものであれ、歴史上これほど頻繁に見られる例はない。このような小共和国は、時代の初めにはすべてここから生まれ、十分な空間がある限り常に増殖し、より強いもの、より幸運なものがより弱いものを飲み込んでいった。そして、それらの偉大なものは再び粉々に砕け散り、より小さな領地へと溶けていった。これらのことはすべて、父権に反対する多くの証拠であり、また、最初に政府を作ったのは、相続人に下る父の自然権ではなかったことを明白に証明している。なぜなら、そのような根拠に基づいて、これほど多くの小さな王国が存在することはありえないからである。もし人々が、自分たちの家族や、そこに設置された政府（それがどのようなものであれ）から自分たちを切り離す自由がなかったならば、すべてはただ一つの普遍的な君主制であったに違いない。

第116節
これは、世界の最初の始まりから今日に至るまで、世界の慣行であった。現在では、法律が定められ、政府の形態が定められた、構成された古代の政体の下で生まれることは、森の中で放し飼いにされた住民の中で生まれることよりも、人類の自由を妨げるものではない。どのような政府の下に生まれたとしても、われわれは当然その政府の臣民であり、自然状態の自由に対する権原も資格もない、とわれわれを説得しようとする人々は、（すでに答えた父権を除いて）他にその理由を提示することができない。たしかに、だれかが自分自身のためにいかなる約束や約束をしようと、その人はその義務を負うが、いかなる社会契約によっても、自分の子供や後世の人々を拘束することはできない。息子が成人したとき、父親と同様に自由である以上、父親のいかなる行為も、他の誰よりも息子の自由を奪うことはできない。父親は、いかなる共同体の臣民として享受した土地にも、父親の所有物であった財産を息子が享受するのであれば、その共同体の一員であることを義務づけるような条件を付すことができる。なぜなら、その財産は父の所有権であるため、彼はそれを好きなように処分し、または解決することができるからである。

第117節
そしてこのことは、一般にこの問題で間違いを犯すきっかけとなった。というのも、連邦はその領土のいかなる部分もバラバラにすることを許さず、その共同体の者以外が享受することを許さないからである。通常、息子は父親の財産を享受することはできないが、社会の一員となることによって、父親と同じ条件で享受することができる。それによって息子は、その共同体の他の臣民と同様に、そこで確立された政府の下に身を置くことになる。こうして、政府の下で生まれた自由民の同意は、彼らをその一員にするだけであり、それぞれが成人するにつれて、別々に与えられるのであって、大勢で一緒に与えられるのではない。人民はこのことに注意を払わず、全く行われていない、あるいは必要ないと考え、人民である以上、当然臣民であると結論づける。

第118節
しかし、明らかなように、政府自身はそうではないと理解している。彼らは息子に対する権力を主張しないが、それは彼らが父親に対して持っていたからである。また、父親が臣民であることを理由に、子供を臣民と見なすこともない。イングランドの臣民が、フランスでイングランド人の女との間に子をもうけたとしたら、その子は誰の臣民なのか。イングランド王のものではない。その特権を受けるには、許可を得なければならないからである。フランス王のものでもない。父親が彼を連れ去り、好きなように繁殖させる自由があるのか？また、外国人の両親のもとに生まれたというだけで、その国を去ったり、その国に対して戦争を仕掛けたりした者が、トレイターや脱走兵として裁かれたことがあるだろうか。このことは、正しい理性の法則と同様に、政府の慣行からも明らかである。分別がつく年齢になるまでは、父親の授業料と権威の下にある。そしてその後は自由人であり、どのような政府の下に身を置くか、どのような政治体に属するかは自由である。フランスで生まれたイギリス人の息子が自由であり、そうすることができるのであれば、父親がこの王国の臣民であることによって、息子が縛られることはないのは明らかである。祖先の社会契約によって縛られることもない。ではなぜ、同じ理由で、その息子が他のどこで生まれようとも、同じ自由を持たないのか。なぜなら、父親がその子に対して当然に持つ権力は、その子がどこで生まれようとも同じであり、自然的な義務の絆は、王国や連邦の積極的な限界によって束縛されることはないからである。

第119節
すべての人は、これまで述べてきたように、生まれながらにして自由であり、何ものも彼を地上の権力に服従させることはできない。人をいかなる政府の法律にも服従させるためには、何が人の同意の十分な表明と理解されるかを検討しなければならない。明示的な同意と黙示的な同意という一般的な区別があるが、これは今回のケースに関係する。いかなる社会にも入るという明示的な同意が、その人をその社会の完全な一員とし、その政府の臣民とすることに疑問を抱く者はいない。問題は、何をもって暗黙の同意と見なすべきか、またそれがどこまで拘束力を持つかである。つまり、本人が全く表明していない政府に対して、何人がどこまで同意し、それによって政府に服従したと見なされるかということである。これに対して私は、ある政府の領地の一部を所有し、または享有する者はすべて、それによって黙示の同意を与えたことになり、その享有中は、その政府の下にある者と同様に、その政府の法律に服従する義務を負うと言う。その所有が土地であろうと、彼とその相続人に永久に与えられるものであろうと、1週間だけの宿泊所であろうと、である。あるいは、高速道路を自由に走行することであろうとも、である。そして事実上、その政府の領土内にいる者の存在そのものにまで及ぶのである。

第120節
このことをよりよく理解するためには、すべての人は、最初に自らをいずれかの共同体に組み入れるとき、そこに自らを組み入れることによって、他のいかなる政府にもまだ属していない所有物をも併合し、共同体に服従させる、と考えるのが適当である。所有権の確保と調整のために他人と社会に入ることは、真っ向から矛盾することだからである。それにもかかわらず、社会の法律によって所有権が規制される自分の土地が、その土地の所有者である自分自身が属する政府の管轄から免除されると考えるのは、まったく矛盾している。したがって、同じ行為によって、誰でも、以前は自由であった自分の個人をいずれかの共同体に結合させ、同じ行為によって、以前は自由であった自分の所有物も共同体に結合させる。そしてそれらは、人と所有物の両方が、その連邦が存在する限り、その連邦の統治と支配に服するようになる。それゆえ、以後、相続、購入、許可、またはその他の方法で、その連邦に併合され、その連邦の統治下にある土地の一部を享受する者は誰でも、その土地の条件とともにそれを享受しなければならない。すなわち、その臣民である限り、その管轄下にある連邦の政府に服従しなければならない。

第121節
しかし、政府が直接管轄権を有するのは土地だけであり、その土地の所有者に到達するのは、その土地に居住し、その土地を享受するときだけである。そのような享有によって、何人も政府に服従する義務を負うが、それは享有に始まり、享有に終わる。したがって、政府に対して黙示的な同意しか与えていない所有者が、寄付、売却、その他の方法によって所有権を放棄するときはいつでも、自由に他の連邦に編入することができる。あるいは、世界のどの地域であれ、自由で未所有であることを見いだすことができる場所で、新たな連邦を立ち上げることに他の者と合意することもできる。一方、いったん実際の合意や明示的な宣言によって、いずれかの連邦に属することに同意した者は、永続的かつ不可欠に、その臣民であることを義務づけられ、不変的にその臣民であり続け、二度と自然状態の自由を得ることはできない。何らかの災難によって、その下にあった政府が解散しない限り、である。あるいは、何らかの公的行為によって、もはやその一員であることを断たれない限りである。

第122節
しかし、どこかの国の法律に服従し、その下で静かに暮らし、特権と保護を享受しても、人はその社会の一員とはならない。これは、戦争状態でないにもかかわらず、いずれかの政府に属する領土内に入り、その法律の効力が及ぶすべての地域に及ぶすべての人々に対する、またその人々からの、局所的な保護と敬意にすぎない。しかし、このことは、人がその社会の一員であり、その連邦の永続的な臣民であることを意味するものではない。しかし、その家族の中にいる間は、その法律を遵守し、そこで見つけた政府に服従する義務がある。このように、外国人は、他の政府の下で生涯を送り、その特権と保護を享受することによって、良心に照らしても、どこのデニソンであろうと、その統治に服従する義務がある。しかし、それによってその連邦の臣民や一員になるわけではない。いかなる人も、積極的な約束と社会契約によって、実際にその中に入る以外には、そうなることはできない。これが、政治的社会の始まりに関するものであり、いかなる者もいかなる連邦の一員となる同意である。

第9章　政治的社会と統治の目的

第123節
もし自然状態にある人間が、これまで言われてきたように、とても自由であるとしたら。もし彼が自分の個人と財産の絶対的な支配者であり、最も偉大な者に等しく、いかなる者にも服従しないとしたら、なぜ彼はその自由を手放そうとするのか。なぜ彼はこの帝国を手放し、他のいかなる権力の支配と統制にも服従するのだろうか？それに対する答えは明らかで、自然状態ではそのような権利を有しているにもかかわらず、その享受は非常に不確実であり、常に他者の侵略にさらされているからである。というのも、すべての人は彼と同じように王であり、すべての人は彼と同等であり、多くの人は公平と正義を厳格に守る者ではないからである。この状態において彼が所有権を享受することは、非常に危険であり、非常に不安定である。そのため、いくら自由とはいえ、恐怖と絶え間ない危険に満ちたこの状態をやめたいと思うようになる。そして、すでに団結している、あるいは団結する精神を持っている他の人々と、生命、自由、所有権（私はこれを一般的な名で所有権と呼んでいる）の相互保全のために、社会に参加しようとするのは、理由がないわけではない。

第124節
それゆえ、人が連邦に団結し、政府の下に身を置くことの偉大かつ最大の目的は、所有権を保全することである。自然状態では、これには多くのものが欠けている。

第一に、確立され、定められ、知られている法律が必要であり、それが善悪の基準であり、両者の間のすべての論争を決定する共通の尺度であると、共通の同意によって受け入れられ、認められている。自然の法則は、すべての理性的な被造物にとって明白でわかりやすいものである。しかし、人は利害関係によって偏り、またそれを学ぶことを怠っているために無知であり、自分たちの特定のケースに適用する際に、それを自分たちを拘束する法則として認めることはない。

第125節
第二に、自然状態では、確立された法に従ってすべての相違を決定する権限を持つ、既知の無関心な裁判官が必要である。なぜなら、自然状態では、誰もが裁判官であると同時に自然法則の執行者であり、人は自分自身に偏りがちであるため、情熱と復讐心は、自分自身の事件において、過度に、熱くなりすぎる傾向があるからである。また、怠慢や無頓着は、他の人に対しても過失を犯しがちである。

第126節
第三に、自然状態では、しばしば、刑が正しいときにそれを支持し、正当な執行権を与える力を必要とする。このような抵抗は、何度も刑罰を危険なものにし、刑罰を行おうとする者をしばしば破滅させる。

第127節
このように、人間は、自然状態のあらゆる特権にもかかわらず、その中にとどまっている間は、悪い状態にあるにすぎず、すぐに社会に追いやられる。それゆえ、この状態で多くの人間が一緒に生活しているのを見かけることはめったにない。他人の罪を罰するという、すべての人間が持つ権力が不規則かつ不確実な形で行使されることによって、彼らはそこで不都合にさらされるため、確立された政府の法律の下に避難し、そこで所有権の保護を求めるようになる。そのため、彼らは、自分の刑罰権だけを進んで放棄し、自分たちの中で刑罰権に任命された者だけが行使できるようにするのである。そして、共同体または共同体から権限を与えられた者が同意する規則によって、その権限を行使する。これには、立法権および執行権、ならびに政府および社会自体の本来の権利と地位がある。

第128節
自然状態では、無邪気な喜びの自由を省くと、人間には2つの権力がある。

第一は、自然の法則の許可の範囲内で、自分自身と他者を守るために適当と考えることを行うことである。この法則によって、人間と他のすべての人類は一つの共同体であり、他のすべての被造物とは異なる一つの社会を構成している。そして、もし堕落した人間の堕落と悪意がなければ、他のいかなるものも必要なかっただろう。人間がこの偉大で自然な共同体から分離し、積極的な合意によって、より小さく分割された団体に結合する必然性はない。

自然状態において人間が持つもうひとつの権力は、その法に反する犯罪を罰する権力である。私的社会、あるいは特定の政治的社会に参加し、他の人類から切り離された共同体に組み入れられるとき、人間はこれら2つの力を放棄する。

第129節
第1の権力、すなわち、自分自身と残りの人類の保存のために考えたことを何でも行うという権力は、自分自身とその社会の残りの人々の保存が必要とする限りにおいて、その社会が作る法律によって規制されることを放棄する。この社会の法律は、多くの点で、自然の法則によって持っていた自由を制限するものである。

第130節
第二に、懲罰権は完全に放棄され、その自然の力（以前は、彼自身の単独の権限によって、適切と思われるように、自然の法則の実行に用いることができた）を、社会の執行権を援助するために、その法律が要求するとおりに用いるのである。というのも、彼は今、新しい状態にあり、そこでは、同じ共同体の他の人々の労働、援助、社会から多くの便宜を享受し、またその全力から保護されるからである。彼はまた、社会の利益、繁栄、安全が必要とする限り、自分自身を養うために、生まれつきの自由の多くを手放すことになる。これは必要であるばかりでなく、社会の他の構成員も同様であるから、正当なことである。

第131節
しかし、人間は社会に入るとき、自然状態で持っていた平等、自由、執行権を社会の手に委ね、社会の善が必要とするように立法権によって処分される。しかし、それは、各人が自分自身と自分の自由と所有権をよりよく保とうとする意図に基づくものである。(理性的な生き物は、より悪くなることを意図して自分の状態を変化させるとは考えられないからである）社会、あるいは社会によって構成される立法権の権限は、決して共通善よりも遠くに及ぶとは考えられない。しかし、自然状態を非常に危険で不安なものにしていた上述の3つの欠点に備えることによって、すべての人の所有権を確保する義務がある。そして、どのような連邦の立法権や最高権力を持つ者であれ、公布され人民が知っている、確立された常法によって統治する義務があり、一時的な政令によって統治する義務はない。無関心で高潔な裁判官は、これらの法律によって論争を決定する。また、国内においては、そのような法律の執行のためにのみ、国外においては、外国の損害を防止し、または救済するためにのみ、共同体の武力を行使し、共同体を侵入や侵略から保護する。そして、これらすべての目的は、人民の平和、安全、公共の利益のため以外にはない。

第10章　コモンウェルス（国家）の各種形態

第132節
多数派は、これまで述べてきたように、人が最初に社会に結合した時点で、共同体の全権力を当然に自分たちの中に有しており、その全権力を、共同体のために随時法律を制定し、自分たちが任命した役員によってそれらの法律を執行するために用いることができる。そうすれば、政府の形態は完全な民主主義となる。あるいは、法律を制定する権限を、少数の選ばれた人物とその相続人または後継者の手に委ねることもできる。そしてそれは寡占制となる。あるいは、一人の人間の手に委ねれば、君主制となる。もし彼とその相続人の手に渡れば、世襲君主制となる。終身君主制で、死後は後継者を指名する権限のみが与えられる。選挙による君主制である。このように、共同体は、自分たちがよいと思うように、これらの政治形態を複合したり混合したりすることができる。また、立法権は、多数決によって、一人または数人の者に、その存命中または限られた期間のみ与えられ、その後、最高権力は再び彼らに戻る。このように立法権が返還された場合、共同体はそれを再び好きなように処分して、新しい政治形態を構成することができる。立法権である最高権力の配置に依存する政府の形態は、法律を制定する権力が配置されるに従って、下位の権力が上位の権力を規定したり、上位の権力以外の者が法律を制定したりすることは考えられず、このような形態が連邦の形態である。

第133節
コモンウェルスとは、民主主義や政府の形態ではなく、あらゆる独立した共同体を意味するものと理解されなければならない。というのも、政府には下位の共同体が存在する可能性があるからだ。また、我々の間では、都市はコモンウェルスとは全く異なる概念を持っている。それゆえ、曖昧さを避けるために、コモンウェルスという言葉を、ジェームズ王が最初に使ったような意味で使わせていただきたい。そして、それが真の意味であると考える。もしこれを嫌う者があれば、より良い意味に変更することに同意する。

第11章　立法権の及ぶ範囲

第134節
人が社会に入る偉大な目的は、平和と安全のうちに所有権を享受することであり、その偉大な道具と手段は、社会に確立された法律である。すべての連邦の最初の、そして基本的な正法は、立法権の確立である。立法権そのものをも支配する第一の基本的自然法則は、社会の維持であり、（公共の利益と一致する限りにおいて）その中のすべての人の維持である。この立法権は、連邦の最高権力であるだけでなく、共同体が一旦それを置いた手においては、神聖かつ不変である。また、どのような形式であれ、どのような権力によって支持されたものであれ、他のいかなる団体の勅令も、国民が選択し任命した立法権からの承認がない限り、法律としての効力と義務を持つことはできない。このことなしには、法律は、法律であるために絶対的に必要な、社会の同意を持つことができない。社会のいかなる団体も、彼ら自身の同意と彼らから受けた権限によってでなければ、法律を制定する権限を持つことはできないのである。従って、誰もが最も厳粛な結びつきによって支払うことを義務づけられるすべての服従は、最終的にはこの最高権力に帰結し、この最高権力が制定する法律によって指示される。外国のいかなる権力に対する誓約も、国内のいかなる従属的権力に対する誓約も、社会のいかなる成員も、その信託に従って行動する立法権に対する服従を免れることはできない。また、制定された法律に反する服従や、法律が許容する以上の服従を義務づけることもできない。最高権力者でない社会のいかなる権力にも服従するよう最終的に縛られると考えるのは馬鹿げている。

第135節
立法権は、それが一つであろうと複数であろうと、常に存在するものであろうと、間隔をおいてのみ存在するものであろうと、あらゆる連邦の最高権力者であるとはいえ、である。しかし

第一に、立法権は、人民の生命と財産に対して絶対的に恣意的ではなく、また恣意的であるはずがない。なぜなら、立法権は、立法者である個人または議会に委ねられた、社会のすべての構成員の共同権力にすぎないからである。それは、社会に入る前の自然状態において、その人びとが共同体に委ねる以上のものではありえない。というのも、いかなる身体も、自分自身が持っている以上の権力を他者に譲渡することはできないからである。また、いかなる人も、自分自身に対しても、他のいかなる人に対しても、自分の生命を破壊したり、他の人の生命や所有権を奪ったりする絶対的な恣意的権力を持つことはできない。すでに証明されたように、人間は自分自身を他人の恣意的な権力に服従させることはできない。自然状態では、他人の生命、自由、所有物に対する恣意的な権力を持つことはなく、自然の法則が自分と他の人類を守るために与えた範囲内でのみ権力を持つ。これが、彼が連邦に、そして連邦によって立法権に与えることのできるすべてであり、立法権はこれ以上のものを持つことはできない。立法府の権限は、その最大限の範囲において、社会の公益に限定されている。自然法の義務は、社会で消滅するのではなく、多くの場合において、より緊密に引き寄せられ、その遵守を強制するために、人間の法律によって罰則が付されるだけである。このように、自然法則は、立法者だけでなく他の人々も含め、すべての人々に対する永遠の規則として存在する。彼らが他人の行為に対して作る規則は、自分自身や他人の行為と同様に、自然の法則、すなわち神の意志に適合したものでなければならず、それは宣言であり、自然の基本的な法則は人類の保護であるため、いかなる人間の制裁も、それに反して良いものにも有効なものにもなり得ない。

(公共社会を支える二つの基盤がある。ひとつは、すべての人が社交的な生活と交わりを望む自然な傾向である。もうひとつは、明示的に、あるいは密かに合意された、共同生活における結合の方法に関する秩序である。後者は、われわれが共通の利益の法則と呼ぶものであり、政治体の魂そのものである。政治体の各部分は、法則によって活気づき、団結し、共通の利益が必要とする行為に着手する。政治的な法律は、人間の間の外的な秩序と団結のために定められたものであるが、人間の意志が内心では頑固で、反抗的で、人間の本性にかかわる神聖な法律に従うことを嫌うものであることを前提としない限り、決してあるべきように組み立てられることはない。一言で言えば、人間がその堕落した精神に関しては野獣にすぎないと推定しない限り、社会が設立された共通の利益にとって妨げにならないように、それにもかかわらず、人間の外面的な行動を構成するように定めているのである。そうしない限り、社会は完全ではない。フッカーのecl.Pol. L.I.第10節参照)。

第136節
第二に、立法権、すなわち最高権力者は、一時的な恣意的な命令によって支配する権力を自らに課すことはできないが、公布された常法と公認された裁判官によって、正義を分配し、臣民の権利を決定する義務がある。特に、すべての人がその裁判官であり、解釈者であり、執行者であり、また自分自身の場合においてもそうである。そして、自分の側に権利を持つ者は、通常、自分一人の力しか持たず、傷害から身を守ったり、非行者を罰したりするのに十分な力を持たない。自然状態では人の所有権を乱すこのような不都合を避けるために、人は社会に団結し、社会全体の力を結集して自分の所有権を守り、それを束縛する規則を定め、それによって誰もが自分の所有権が何であるかを知ることができるようにする。この目的のために、人はその自然的な権力をすべて社会に委譲し、共同体は立法権を自分たちが適当と考える手に委ねるのである。

第137節
絶対的な恣意的権力も、定立した法律なしに統治することも、社会と政府の目的とは両立し得ない。人は、生命、自由、財産を守り、権利と所有権に関する明文化された規則によって、その平和と平穏を確保するためでなければ、自然状態の自由を放棄して、その下に自らを縛り付けることはないだろう。もしそうする権力があったとしても、彼らの個人と財産に対する絶対的な恣意的権力を誰か、あるいはそれ以上の者に与え、その無制限な意思を彼らに恣意的に執行する権力を行政官の手に握らせることを、彼らが意図するとは考えられない。このことは、自然状態よりも悪い状態に自らを置くことであり、そこでは、他者からの侵害から自らの権利を守る自由があり、一人の人間によって侵略されようと、多数の集団によって侵略されようと、それを維持するために対等な力関係にあったのである。ところが、立法権者の絶対的な恣意的権力と意思に身を委ねたと仮定すれば、彼らは武装を解かれ、立法権者が好きなときに彼らを獲物にできるよう武装させられたことになる。10万人の指揮権を持つ1人の男の恣意的な権力にさらされる者は、10万人の1人の男の恣意的な権力にさらされる者よりも、はるかに悪い状態にある。そのような指揮権を持つ者の意志が、たとえその力が10万倍強力であろうとも、他の者の意志より優れているという安心感を得られる者はいない。それゆえ、連邦がどのような形であれ、統治権力は宣言され、承認された法律によって統治すべきであり、一時的な独断や未決断によって統治すべきではない。というのも、もし人類が一人、あるいは少数の人間を武装させ、大群衆の共同権力を持って、突然の思いつきや、自由奔放でその瞬間まで未知の意志による法外で無制限の命令に、彼らの行動を導き正当化するような手段を定めることなく、好きなように従わせるならば、人類は自然状態よりもはるかに悪い状態に陥るからである。政府が持つすべての権力は、社会の利益のためだけにあるのだから、恣意的で気ままなものであってはならないように、確立され公布された法律によって行使されるべきである。人民がその義務を知り、法の範囲内で安全で安心できるようにするためである。また、支配者もその範囲内に保たれ、その手にある権力によって、自分たちが知らなかったであろう、また自分たちが進んで望まないような目的や手段で、その権力を行使するような誘惑に駆られることがないようにするためである。

第138節
第三に、最高権力者は、所有権のいかなる部分も、本人の同意なしに、人から奪うことはできない。というのも、所有権の保全が政府の目的であり、人が社会に入る目的であるから、人民が所有権を持つことが必然的に仮定され、また要求されるのであり、それがなければ、人民は社会に入ることによって、社会に入る目的であった所有権を失うことになるからである。あまりにも重大な不条理である。それゆえ、社会における人間は所有権を有し、共同体の法によって彼らのものである財貨に対する権利を有し、何人も、彼ら自身の同意なしに、彼らの物質またはその一部を彼らから奪う権利を有しない。これがなければ、彼らは所有権をまったく持たない。なぜなら、私の同意に反して、他人が好きなときに私から奪うことのできる所有権は、私には全くないからである。したがって、いかなる連邦の最高権力や立法権も、その意のままに臣民の財産を処分したり、その一部を自由に取り上げることができると考えるのは間違いである。立法権の全部または一部が可変的な議会で構成され、その議員は議会が解散すると、他の議員と等しく、その国の普通法の下に臣民となるような政府では、このようなことはあまり心配されない。しかし、絶対君主制のように、立法府が常に1つの永続的な議会にあるか、1人の人間にあるような政府では、立法府が自らを他の共同体とは異なる利害を持っていると考える危険性が依然としてある。そして、人民から自分たちにふさわしいと思うものを奪って、自分たちの富と権力を増大させようとする傾向がある。人の所有権は、その人と臣民との間にその境界を定める善良で公平な法律があったとしても、その臣民を指揮する者が、私人からその人の所有権の好きな部分を奪い、その人が良いと思うようにそれを使用し、処分する権力を持つならば、まったく安全ではないからである。

第139節
しかし、政府は、それがどのような手に委ねられるにせよ、先に示したように、このような条件を託されたものであり、この目的のために、人が所有権を持ち、それを確保することができるのである。君主や元老院は、臣民間の財産を調整するために法律を制定する権力を持つことはあっても、臣民の所有権の全部または一部を、臣民自身の同意なしに自分たちのものにする権力を持つことはできない。なぜなら、これは事実上、臣民の所有権をまったく残さないことになるからである。また、絶対的な権力であっても、それが必要な場合には、絶対的であることによって恣意的になるのではなく、場合によっては絶対的であることを必要とした理由によって制限され、その目的に限定されるのだということを知るためには、一般的な武道の規律に目を向ける必要はない。軍隊の維持、ひいては連邦全体の維持には、あらゆる上官の命令に絶対服従することが必要であり、最も危険で不合理な上官の命令に従わなかったり、異議を唱えたりすることは、当然のことながら死である。しかし、兵士に大砲の口まで行進するよう命じたり、ほとんど確実に死ぬような裂け目に立つよう命じたりできる下士官も、その兵士に一銭たりとも金を出せとは命じられない。また、持ち場を離れたり、絶望的な命令に従わなかったりしたからといって、その兵士を死刑に処することができる将軍が、その生殺与奪の絶対的な権力をもって、その兵士の財産を1銭たりとも処分したり、その財産の1ビタ1文たりとも差し押さえることはできない。どんなことでも命令することができ、少しでも逆らえば絞首刑に処することができる。なぜなら、そのような盲目的な服従は、指揮官が権力を持つ目的、すなわち、他の兵士を守るために必要だからである。しかし、彼の財産の処分は、それとは何の関係もない。

第140節
確かに、政府は大きな負担なしには維持することができず、保護の分け前を享受する者は皆、その維持のために自分の財産からその割合を支払うのが適切である。しかし、それでもなお、それは彼自身の同意、すなわち大多数の同意がなければならない。というのも、もし人民の同意なしに、自分の権限で人民に対して税金を課し、徴収する権限を主張する者がいれば、その者は所有権という基本法を侵害し、政府の目的を破壊することになるからである。なぜなら、他人が好きなときに自分のために取ることができる所有権を、私はどのように持っているからであろうか？

第141節
第四に、立法権は、法律を制定する権能を他の手に移すことはできない。なぜなら、立法権は人民から委任された権限にすぎないからである。人民だけが、立法府を構成し、立法府を誰の手に委ねるかによって、連邦の形態を決定することができる。人民が、われわれは規則に服従し、そのような人物によって、そのような形式で作られた法律によって統治されると言ったとき、他のいかなる人物も、自分たちのために他の人物が法律を作ると言うことはできない。また、人民は、人民が選び、人民のために法律を作る権限を与えた人民によって制定された法律以外には拘束されない。立法権は、積極的な自発的付与と設立によって人民から派生したものであり、その積極的付与が伝達したもの以外にはありえない。立法権は、法律を制定することのみであり、立法者を制定することではないから、立法者は、法律を制定する権限を移譲して他の手に委ねる権限を持つことはできない。

第142節
社会から託された信頼と、神と自然の法則が、あらゆる形態の政府において、あらゆる連邦の立法権に定めている境界は、次のとおりである。

第一に、公布された確立された法律によって統治されるべきであり、特定の場合に変更されるものではなく、富める者にも救貧法にも、宮廷の寵児にも耕作に従事する田舎者にも、一つの規則を持つべきである。

第二に、これらの法律もまた、最終的には人民の利益以外の目的のために設計されるべきではない。

第三に、法律は、人民自身または代議士による人民の同意なしに、人民の所有権に対して増税してはならない。このことは、立法府が常に存在するか、少なくとも人民が立法府のいかなる部分も代議士に留保せず、その代議士はその時々に選ばれるような政府にのみ適切に関係する。

第四に、立法権は、法律を制定する権限を他の機関に移譲したり、人民が有する場所以外の場所に置いたりしてはならないし、また移譲することもできない。

第12章　国家の立法権、執行権、外交権

第143節
立法権とは、共同体およびその構成員を維持するために、連邦の力をどのように用いるべきかを指示する権利を有するものである。しかし、常に執行され、その力が常に継続する法律は、わずかな時間で制定されるかもしれない。それゆえ、立法府が常に存在する必要はない。また、法律を制定する権力を持つ者が、それを執行する権力をも手にすることは、権力を掌握しやすい人間の弱さにとって、あまりにも大きな誘惑となりうるからである。それによって、彼らは自らが制定した法律への服従を免れ、制定においても執行においても、法律を自らの私利私欲のために利用し、それによって、社会と政府の目的に反して、他の共同体とは異なる利益を持つようになるかもしれない。それゆえ、秩序ある連邦では、全体の善が当然のように考慮されるところ、立法権は、正規に集まった多様な者の手に委ねられ、彼らは、自ら、または他の者と共同で、法律を制定する権限を持つ。これは、彼らが公共の利益のために法律を制定することに注意するよう、彼らに課された新たな緊密な義務である。

第144節
しかし、一度に、しかも短期間に制定された法律は、不変で永続的な効力を持ち、永続的な執行、またはそれに対する出席を必要とするからである。したがって、制定され、効力を維持する法律の執行を監視する執行権が常に存在する必要がある。こうして立法権と執行権はしばしば分離されるようになる。

第145節
すべての連邦にはもう一つの権力があり、それは自然的権力と呼ぶことができる。というのも、それは各人が社会に入る前に自然に持っていた力に対応するものだからである。というのも、連邦においては、その構成員は、互いに対しては依然として別個の人であり、そのようなものとして社会の法によって支配されているからである。しかし、他の人類との関係においては、彼らは一つの体をなしており、その構成員は皆、以前はそうであったように、依然として他の人類とともに自然状態にあるのである。それゆえ、社会の一員である人間と、社会の外にいる人間との間に起こる論争は、公衆によって管理されるのである。また、社会の一員に加えられた損害は、その賠償に全体を巻き込む。したがって、この考察のもとでは、共同体全体は、その共同体の外にある他のすべての状態または人に関して、自然状態において一つの体である。

第146節
それゆえ、これは、戦争と平和、同盟と同盟、およびすべての取引の権能を、共同体の外にあるすべての個人と共同体との間に含んでおり、誰でも望むならば、外交権と呼ぶことができる。このように理解されるのであれば、私はその名称について無関心である。

第147節
執行権と外交権という2つの権能は、それ自体では別個のものであるが、一方は、社会の自治体法をその内部で、その一部であるすべてのものに対して執行することを意味する。もうひとつは、社会の外部にある、社会が利益や損害を受ける可能性のあるすべての人々の安全と利益を管理することであるが、これらは常にほぼ一体となっている。この外交権の管理の良し悪しは、連邦にとって重大な意味を持つが、執行権に比べれば、先行する、常設の、積極的な法律によって指揮する能力ははるかに低い。そのため、公共の利益のために管理されるためには、必然的に、その手にある者の分別と知恵に委ねられなければならない。臣民が互いに関係する法律は、臣民の行動を指示するものであり、臣民の行動に先行することは十分にあり得る。しかし、外国人に関しては、彼らの行動や、計画や利害の変動に大きく左右されるため、この権力を委ねられた者の賢明さに委ねられなければならない。

第148節
たとえ私が述べたように、あらゆる共同体の執行権と外交権は、それ自体では本当に別個のものであるとしても、それらを分離して、同時に別個の人物の手に委ねることは困難である。というのも、両者の行使には社会の力が必要であり、連邦の力を別個の、しかも従属的ではない手に委ねることは、ほとんど不可能だからである。あるいは、執行権と外交権を、別々に行動する可能性のある人物の手に委ね、それによって国民の力が別々の指揮下に置かれることになる。そうなれば、いつかは無秩序と破滅を引き起こすだろう。

第13章　国家権力への服従

第149節
しかし、立法権は、特定の目的のために行動する受託権にすぎず、人民が、立法権が人民に対して負託された信頼に反していると認めるときには、立法権を除去し、または変更する最高権力は、依然として人民の中に存在する。というのも、ある目的を達成するために信託されて与えられた権力はすべて、その目的によって制限されるため、その目的が明らかに無視されたり、反対されたりするたびに、信託は必然的に失効し、権力はそれを与えた者の手に委ねられる。こうして共同体は、たとえ立法権者であっても、いかなる団体の企てや計画からも自らを守る至高の権力を永続的に保持するのである。いかなる人間も、また人間の社会も、自分たちの保身やその手段を、他人の絶対的な意志と恣意的な支配に委ねる力を持たないからである。このような隷属的な状態に陥れようとする者があれば、彼らは常に、自分たちが手放す力のないものを保持する権利を持つ。そして、自分たちが社会に入った理由である、この基本的で神聖で不変の自己保存の法則を侵す者を排除する権利を持つ。したがって、この点で、共同体は常に最高権力者であると言えるが、どのような政府の形態の下でも、人民のこの権力は、政府が解散しない限り、決して発生しないからである。

第150節
政府が存続している間は、すべての場合において立法権が最高権力である。なぜなら、他者に法を与えることができるものは、必然的に他者に優越しなければならないからである。立法権は、社会の立法権ではなく、社会のすべての部分、社会のすべての構成員のために法律を制定し、その行為に規則を規定し、それが違反された場合には執行権を与える権利であるから、立法権は最高権力者でなければならず、社会のいかなる構成員または部分においても、他のすべての権力は、立法権から派生し、それに従属しなければならない。

第151節
一部の連邦では、立法府が常に存在するわけではなく、行政府は一個人に与えられているが、その一個人は立法府にも与している。そこでは、その一人の人物は非常に寛容な意味で最高権力者と呼ばれることもある。最高権力とは、法律を制定することである。しかし、彼は最高の執行権を持っており、その執行権からすべての下級の司政官がそのいくつかの下級の権限のすべて、あるいは少なくともその大部分を得ているからである。また、彼より上位の立法権を持たないため、彼の同意なしに制定される法律はなく、彼が立法権の他の部分に服従することは期待できない。しかし、忠誠と忠誠の誓いが彼に対して行われるとしても、それは最高立法者としての彼に対してではなく、彼と他の者との共同権力によって制定された法律の最高執行者としての彼に対してである。忠誠とは、法に従った服従にほかならないが、彼がこれに違反した場合、彼には服従する権利はなく、法の権能を与えられた公人として以外にそれを主張することはできない。こうして彼は、法の意志以外には、意志も権力も持たない。しかし、彼がこの代表、この公の意志から離れ、彼自身の私的な意志によって行動するとき、彼は自らを堕落させ、権力も意志もなく、服従する権利もない一私人にすぎない。構成員は、社会の公の意志にしか服従する義務はない。

第152節
執行権は、立法権も共有する者以外のどこに置かれても、目に見える形で立法権に従属し、説明責任を負う。従って、従属から免除されるのは最高執行権ではなく、立法権を共有する者に与えられた最高執行権であり、彼自身が参加し同意する以上に、従属し責任を負うべき明確な上位の立法権を持たない。従って、行政官は、行政官自身が適切と考える以上に従属することはない。コモンウェルスにおける他の大臣権限や従属権限については、語る必要はない。それらは、異なるコモンウェルスの異なる慣習や憲法において、無限の多様性をもって増殖しているため、それらすべてについて特に説明することは不可能である。ただ、われわれの現在の目的に必要なことであるが、これらについて、われわれが注意することができるのは、積極的な付与と委託によって委任された以上のいかなる権限も持たず、すべて連邦内の他の権力に責任を負うということだけである。

第153節
立法府が常に存在することは、必要ではないし、むしろ好都合でもない。なぜなら、常に新しい法律が必要なのではなく、常に作られた法律の執行が必要だからである。立法権は、自らが制定した法律の執行を他の手に委ねても、理由があると認めるときは、その手からそれを再開する権限を有し、法律に反する悪政を行った場合には処罰する権限を有する。外交権に関しても同様であり、外交権および執行権は、これまで述べてきたように、立法権に従属している。この場合、立法権もまた数人から構成されると考えられるが、（もしそれが一人であるならば、常に存在しないわけにはいかないので、最高権力者として立法権とともに最高執行権も当然に持つことになる）元の憲法または自らの休会が指定する時に、あるいは好きな時に、集まり、立法権を行使することができる。これらのいずれもが時を定めなかった場合、または招集の方法が他に定められていなかった場合、である。最高権力は、人民によって人民のものとされたのであるから、常に人民のものであり、人民は、元の憲法によって一定の季節に限定されない限り、または最高権力の行為によって一定の時間に延期されない限り、好きなときにそれを行使することができる。そしてその時が来れば、再び集まって行動する権利を有する。

第154節
立法権または立法権の一部が、人民によってその時だけ選ばれた代表によって構成され、その後、人民が通常の臣民の状態に戻り、新たな選出によらなければ立法権を有しない場合、この選出権もまた、人民によって、一定の定められた季節に行使されるか、または人民が招集されたときに行使されなければならない。後者の場合、立法権は通常執行権に属し、時間に関して次の2つの制限のいずれかを有する。すなわち、元の憲法が一定の間隔で立法府を招集し、行動させることを義務づけており、その場合、執行権は、正当な形式に従って、立法府の選出と招集の指示を閣議決定する以外には何もしない。あるいは、人民が旧法の改正や新法の制定を必要としたり、人民を脅かしたりするような不都合の是正や防止を必要としたりするような事態や緊急事態が生じたときに、新たな選挙によって彼らを招集することは、行政権の賢明さに委ねられている。

第155節
ここで、連邦の力を有する執行権が、元の憲法または公共の緊急事態がそれを必要とする場合に、立法権の会議と行動を妨げるためにその力を行使するとしたらどうするのか、と問われるかもしれない。権限もなく、それを行う者に託された信頼に反して、人民に対して武力を行使することは、立法権の行使を復活させる権利を有する人民との戦争状態であると、私は言う。人民は、立法権を復活させる権利を有する。立法権を行使することを意図して立法府を設置したのであるから、立法権は、一定の時期に、または必要なときに行使されるべきであり、社会にとって必要なこと、人民の安全と保全が成り立つことが、何らかの力によって妨げられた場合には、人民は、力によって立法権を除去する権利を有する。あらゆる状態や状況において、権限なき武力に対する真の救済策は、武力に対抗することである。権限なき武力の行使は、それを行使する者を常に侵略者として戦争状態に追い込み、それに従って扱われる責任を負わせる。

第156節
立法府の集合と解散の執行権は、執行権に優越性を与えるものではなく、人民の安全のために、人倫の不確実性と変動性が安定した一定の規則に耐えられない場合に、受託的な信頼として執行権に課せられたものである。というのも、政府の最初の立案者が、いかなる先見の明をもってしても、将来の出来事を熟知しており、今後あらゆる時代において、立法府の議会に、連邦のあらゆる緊急事態に正確に対応できるような、適切な復帰期間と存続期間を予言できるはずはなかったからである。この欠点を補う最善の方法は、常に出席し、公共の利益を見守ることを職務とする者の思慮深さに委ねることであった。立法府の会合が頻繁に開かれ、必要な機会もなく議会が長期にわたって継続されることは、人民にとって負担になるばかりか、やがてより危険な不都合をもたらすに違いない。招集が遅れれば、国民を危険にさらすことになりかねない。また、時にはその業務があまりに大きく、限られた会議時間がその業務には短すぎて、国民から熟慮によってのみ得られるはずの利益を奪ってしまうかもしれない。このような場合、立法府の会議と議事に一定の間隔と時間が設定されることで、地域社会がどちらか一方に大きな危険にさらされるのを防ぐために、何ができるであろうか。そして、同じ目的のために法律の執行を任されている彼の手の中ほど、この特権をうまく配置できる場所が他にあるだろうか。このように、仮に立法府の召集と着席の時間の規制が、当初の憲法によって定められていなかったとすると、それは当然、執行権の手に委ねられた。執行権は、執行権の喜びに左右される恣意的な権能としてではなく、時勢の発生と情勢の変化に応じて、公共の利益のためにのみ行使されるという信頼のもとに、常に行使されるのである。立法府の召集期間が定められているか、立法府を召集する自由が皇太子に残されているか、あるいはその両方が混在しているか、そのいずれが最も不都合であるかは、ここで問うべきことではなく、執行権が立法府の召集と解散の特権を有していても、それによって立法府に優越するものではないことを明らかにすることだけが、私の仕事である。

第157節
この世の物事は絶え間なく変化しており、同じ状態に長くとどまるものはない。人民も、富も、貿易も、権力も、その地位を変え、繁栄していた強大な都市が破滅し、荒れ果てた一角が放置されるようになる一方で、人跡未踏の他の場所は、富と住民で満たされた人口の多い国に成長する。しかし、物事は常に等しく変化するわけではなく、私利私欲が慣習や特権を維持し続けることもしばしばである。理性が去ったとき、慣習に従うことがどのような重大な不条理につながるかは、廃墟ほども残っておらず、羊小屋ほどの住居もなく、羊飼い以上の住民もいないような町の名前が、人民が多く、富に恵まれた郡全体と同じ数の代表を、法律を制定する大議会に送っているのを見れば納得できるだろう。見知らぬ人々はこのことに驚き、誰もが救済が必要だと認めざるを得ない。というのも、立法権は社会の原初的かつ最高の行為であり、社会のあらゆる正法の前身であり、完全に人民にかかっているため、いかなる劣った権力もこれを変更することはできないからである。したがって人民は、立法権がいったん構成されると、これまで述べてきたような政府においては、政府が存続する限り、立法権を持たない。この不都合は、改善することができないと考えられている。

第158節
「民衆に優先する権利」は、確かに非常に公正で基本的な規則であるため、これに真摯に従う者が危険な誤りを犯すことはない。それゆえ、立法権を有する執行権が、代表の流儀よりもむしろ真の比率を遵守し、古い慣習ではなく真の理性によって、明確に代表される権利を有するすべての場所において、議員の数を規制するのであれば、そのようなことはありえない、 しかし、それが国民に与える支援に比例するものである以上、新たな立法を行ったと判断することはできない。公正で平等な代表者を立てることは、人民の関心であり、意思でもある。それに最も近づける者は誰でも、政府にとって疑いなく友であり、政府を樹立する者であり、共同体の同意と承認を逃すことはできない。君主の特権とは、予見できない不確実な出来事によって、特定の不変の法律が安全に指示できないような場合に、公共の利益のために定める、君主の手にある権限にほかならない。人民の利益のために明らかに行われ、政府がその真の基盤の上に確立されることは何であれ、それは正当な特権であり、今後もそうであろう。新たな法人を設立し、それによって新たな代表者を選出する権限には、やがて代表の手段が変化し、以前は代表権を持たなかった場所が代表権を持つという仮定が伴う。同じ理由で、以前は権利を有していた場所が権利を有しなくなり、そのような特権を得るにはあまりにも軽微なものとなる。政府に侵入するのは、腐敗や腐敗がもたらす現状からの変化ではなく、人民を傷つけ、抑圧し、ある部分や党派を立て、他の部分から区別し、他の部分に対して不平等な服従を強いる傾向である。公正で永続的な措置によって、社会と人民一般にとって有益であると認めざるを得ないものは、それが実行されれば、必ず正当化される。そして、人民が、政府の本来の枠組みに適した、公正で紛れもなく平等な措置に基づいて、自分たちの代表者を選ぶときはいつでも、そうすることを許可したり、そうさせたりした者が誰であれ、それが社会の意志であり行為であると疑うことはできない。

第14章　君主の特権

第159節
立法権と執行権が別個の手にある場合、（穏健な君主制や枠の整った政府ではすべてそうであるように）社会の利益のためには、いくつかの事柄を執行権を持つ者の裁量に委ねることが必要である。立法者は、共同体にとって有益なすべてのことを予見し、法律によって規定することはできないが、立法権を手にしている法律の執行者は、自然権によって、自治体法が何の指示も与えていない多くの場合において、立法者が都合よく集まって規定できるようになるまで、社会の利益のためにそれを利用する権利がある。法律がどうしても規定できないことがたくさんある。それらは必然的に、執行権を手にした者の裁量に委ねられ、公共の利益と恩恵が必要とするように、その者が命じなければならない。いや、法律そのものが、場合によっては執行権に道を譲るべきであり、むしろ自然や政府の基本的な法則、すなわち、できる限り社会の構成員全員が保たれるべきであるという法則に道を譲るべきなのである。というのも、法律を厳格に厳格に守ると害を及ぼすような事故が数多く起こりうるからである。(隣家が燃えているのに、火を止めるために無実の人の家を壊してはならないように）また、人は、報奨や恩赦に値するような行為によって、人を区別しない法の届く範囲に入ることがある。統治者は、多くの場合、法の厳しさを緩和し、一部の犯罪者を赦免する権限を持つのが適切である。というのも、政府の目的は、できる限りすべての人を守ることであり、罪のない人に害を与えないのであれば、罪人であっても免除されるべきであるからである。

第160節
このように、法の規定なしに、時にはそれに反してさえも、公共の利益のために裁量に従って行動する権限は、君主の特権と呼ばれるものである。というのも、政府によっては、法制定権が常に存在するわけではなく、通常、数が多すぎるため、執行に必要な迅速さを欠き、時間がかかりすぎるからである。また、国民に関係するすべての事故や必要を予見し、法律で規定することは不可能であり、また、あらゆる機会に、あらゆる人に対して、融通無碍に執行されても害のないような法律を制定することも不可能である。したがって、執行権には、法律が規定していない多くのことを選択的に行う余地が残されている。

第161節
この権力は、共同体の利益のために、政府の信頼と目的に適うように用いられるものでありながら、疑いようのない特権であり、決して疑問視されることはない。なぜなら、人民はこの点に関して慎重でも親切でもないからである。人民は、君主の特権が、それが意図された用途のために、つまり人民の利益のために使われ、明らかに人民の利益に反することがない限り、特権を吟味することはない。しかし、執行権と人民との間で、君主の特権として主張されている事柄について問題が生じた場合、このような特権の行使は、人民の利益となるようなものでなければならない。君主の特権の行使が人民の利益になるか害になるかの傾向は、その問題を容易に決定するであろう。

第162節
政府の黎明期において、連邦が人民の数において家族とほとんど変わらなかったとき、法律の数においても家族とほとんど変わらなかったことは容易に想像できる。そして、統治者は彼らの父親として、彼らの利益のために彼らを見守っており、統治はほとんどすべて君主の特権であった。少数の確立された法律がその役割を果たし、統治者の裁量と配慮が残りを補っていた。しかし、弱々しい君主に過ちやお世辞が蔓延し、この権力を公共の利益のためではなく、自分たちの私的な目的のために利用するようになると、人民は、君主の特権によって不利益を被るような点については、明示的な法律によって決定させようとした。こうして、君主の特権が制限されることが民衆によって宣言され、彼らや彼らの祖先が、人民の利益のためという正しい使い方以外をしなかった諸君主の知恵に、最大限の幅で委ねてきた場合に、必要であることがわかった。

第163節
それゆえ、人民が君主の特権を侵害したと言う人々は、政府について非常に誤った考えを持っている。というのも、そうすることによって、彼らは王権から、当然王権に属するいかなるものも引き離したのではなく、王権またはその祖先の手に、彼らの利益のために行使されるよう無期限に残しておいた権力を、王権がそれ以外の方法で行使するときには、彼らが意図したものではないと宣言しただけだからである。というのも、政府の目的は共同体の利益であり、その目的のために行われるいかなる変更も、いかなる団体に対する侵害でもあり得ないからである。そして、公共の利益を害したり妨げたりするものだけが侵害である。そうでないと言う人は、あたかも君主が共同体の利益とは別個の利害関係を持ち、そのために作られたのではないかのように言う。王権政治の根源は、王権政治で起こるほとんどすべての弊害や混乱である。もしそうだとすれば、王権下の人民は、互いの利益のために共同体に入った理性的な生き物の社会ではない。彼らは、自分たちの上に支配者を置き、その善を守り、促進するような存在ではない。しかし、自分の快楽や利益のために彼らを飼い、働かせる主人の支配下にある劣等な生き物の群れと見なすべきである。もし人が理性を欠き、残忍で、そのような条件に基づいて社会に入るようなものであったとしたら、君主の特権は確かに、人民にとって有害なことを行う恣意的な権力であるかもしれない。

第164節
しかし、理性的な被造物が、自由であるときに、自分の害のために自らを他者に服従させるとは考えられない。(君主の特権とは、人民が、法が沈黙しているところで、時には法の文言に反して、公共の利益のために、自らの自由な選択で、統治者にいくつかのことをさせることを許すことにほかならない。そして、そのようなことが行われたとき、民衆はそれを黙認した。善良な君主が、その手に託された信頼に精神を傾け、人民の善に注意を払うように、君主の特権、すなわち善を行う権力を持ちすぎることはありえない。だから、弱く病的な君主は、その前任者が法の指示なしに行使した権力を、その職権によって自分に属する特権であると主張し、公共の利益とは異なる利益を作ったり促進したりするために、自分の好きなように行使することができる。

第165節
したがって、イングランドの歴史を調べようとする者は、君主の特権が常に最も賢明で最良の君主の手の中で最大であったことを発見するであろう。なぜなら人民は、その行動の全体的な傾向が公共の利益であることを観察し、その目的のために法律なしに行われたことに異議を唱えなかったからである。あるいは、人間の弱さや過ち（君主も人間であり、他の人と同じようにできているのだから）が、その目的から少し外れたところに現れたとしても、である。しかし、彼らの行動の主要な部分は、公共の世話以外の何ものでもなかったことは目に見えていた。それゆえ、人民は、これらの君主たちが法の文言に反して行動したり、法の文言に反して行動したりするたびに、彼らが行うことに満足する理由を見いだし、彼らが行うことを容認し、少しも不平を言うことなく、君主の特権を好きなように拡大させた。

第166節
そのような神のような君主には、確かにその論証によって、絶対君主制が最高の政府であることを証明するような、神自身が宇宙を支配するような、恣意的な権力を持つ資格があった。なぜなら、そのような王は神の知恵と善を受け継いでいるからである。善良な君主の治世は、常に人民の自由にとって最も危険であったという格言は、このことに基づいている。というのも、彼らの後継者たちが、異なる考えで政治を運営するとき、そのような善良な統治者たちの行為を前例に引き入れ、それを君主の特権の基準としてしまうからである。人民が本来の権利を取り戻し、決してそうではなかった特権を、特権ではないと宣言させるまでには、しばしば争いが起こり、時には公の混乱を招いた。社会のいかなる団体も、人民を害する権利を持つことはありえないからだ。しかし、人民が、王や支配者の特権にいかなる制限も設けようとしないことは、非常に可能であり、妥当なことである。君主の特権とは、規則なしに公益を行う権力にほかならないからである。

第167節
イングランドにおける議会を招集する権限は、正確な時間、場所、期間に関して、確かに君主の特権であるが、それでもなお、時代の緊急性やさまざまな機会に応じて、国家のために利用されるという信頼がある。国王たちが集うのに最も適した場所や季節を予見することは不可能である。その選択は、公益に最も適し、議会の目的に最も適うように、執行権に委ねられた。

第168節
この君主の特権の問題では、昔からの疑問が生じるだろうが、この権力が正しく行使されたとき、誰が審判を下すのだろうか。このような君主の特権を持つ執行権と、その召集を彼の意思に依存する立法権との間には、この世に裁判官は存在し得ない。立法権と人民の間には、執行権も立法権も、その手に権力を握ったときに、人民を奴隷にしたり、破壊したりすることを企てたり、行おうとしたりすることはありえない。この場合、人民には、地上に裁判官がいない他のすべての場合と同様、天に訴える以外に救済策はない。支配者たちは、このような試みにおいて、人民がその手にゆだねたことのない権力を行使し、（人民は、自分たちの害のために、自分たちを支配するいかなる団体にも同意するはずがない）、自分たちが行う権利のないことを行うからである。そして、人民の体、あるいは一人の人間が、その権利を奪われ、あるいは権利のない権力を行使され、地上に訴えることができない場合、彼らは、その原因が十分重大であると判断するときはいつでも、天に訴える自由を有する。したがって、人民は、その社会の憲法によって、その事件を決定し、効果的な判決を下す優越的な権力を持つような裁判官にはなれない。しかし、人民は、人間のあらゆる積極的な法律に先行し、またそれに優先する法律によって、地上に上訴がない場合、全人類に属する最終的な決定を自分自身に留保している。この判断は、人間にはできないことであり、自分を他者に服従させ、他者を破壊する自由を与えることはできない。神と自然は、人が自らを捨て、自らの保身をおろそかにすることを決して許さない。また、人は自分の生命を奪うことはできないから、それを奪う力を他者に与えることもできない。また、このことが無秩序のための永久的な基盤を築くことになるとは、誰にも思わせない。なぜなら、不都合があまりにも大きくなり、大多数がそれを感じ、それにうんざりし、それを修正させる必要性を見出すまでは、これは機能しないからである。しかし、執行権や賢明な諸侯は、このような危険にさらされる必要はない。そして、他のあらゆるものの中で、最も危険なものとして、最も避ける必要のあるものである。

第15章　家父長権力、政治権力、専制権力について

第169節
私は以前にも、これらについて別々に話す機会があったが、しかし、政府に関する最近の大きな間違いは、私が思うに、これらの別個の権力を互いに混同することから生じたのである。

第170節
まず、父権あるいは親権とは、子供が理性を使えるようになるまで、あるいは、自然法であれ、自国の自治体法であれ、彼らが自らを統治すべき規則を理解できると思われる知識状態になるまで、子供の利益のために彼らを統治するために、親が子供に対して持つものにほかならない。つまり、その法律の下で自由人として生活している他の何人かと同様に、それを理解することができるのである。神が両親の胸に子に対する愛情と優しさを植え付けていることから明らかなように、これは厳しい恣意的な統治を意図したものではなく、子孫を助け、教え、守るためだけのものである。しかし、それがどのようなものであれ、私が証明したように、それが他のどのような人よりも、いつでも自分の子供たちの生死にまで及ぶと考えるべき理由はない。また、この親権が、一人前に成長した子供を、両親の意志に従わせ続けなければならない理由も、両親から生命と教育を受けた子供が、父と母の両方に対して、尊敬、名誉、感謝、援助、扶助を生涯にわたって義務付けられる以上の理由にはなり得ない。このように、父性は自然な政治であるが、政治的な目的と管轄権にはまったく及ばない。父親の権力は、子供の所有権にはまったく及ばない。

第171節
第二に、政治的権力とは、自然状態においてすべての人間が持っていた権力を、社会の手に委ね、そこで社会が自らの上に置いた統治者に委ねたものである。さて、自然状態においてすべての人間が有し、社会が彼を保護することができるようなすべての場合において、彼が社会に委ねるこの権能は、彼自身の所有権を維持するために、彼が良いと考え、自然が許すような手段を用いることである。また、他者における自然の法則の違反を罰することであり、（その理性の最良に従って）自分自身と他の人類の保護に最も貢献するようにすることである。自然状態において、この権力の目的および尺度は、すべての人間の手にあるときは、その社会のすべて、すなわち全人類一般の保全であり、行政官の手にあるときは、その社会の構成員の生命、自由および財産を保全すること以外に、目的も尺度も持ち得ない。そのため、彼らの生命と財産に対する絶対的で恣意的な権力を持つことはできない。しかし、法律を制定し、健全で健康な社会を脅かすような腐敗した部分とその部分のみを切り離すことによって、全体を維持することにつながるような罰則を法律に付する権力は、それなしには合法的な厳しさとはいえない。そして、この権力は、社会契約と合意、および共同体を構成する人々の相互同意によってのみ、その原型を持つ。

第172節
第三に、専制権力とは、ある人間が他の人間に対して持つ絶対的で恣意的な権力であり、いつでも好きなときにその生命を奪うことができる。これは自然が与える力ではなく、自然は人と人との間にそのような区別を設けていないからである。社会契約もそれを伝えることはできない。なぜなら、人間は自分の生命に対するそのような恣意的な権力を持たないので、他人にそのような権力を与えることはできないからである。しかし、それは、侵略者が他人と戦争状態に入るときに、自らの生命を没収する効果にすぎない。それは、神が人と人との間の規則であり、人類が一つの仲間であり社会であるための共通の絆であるとお与えになった理性を捨てたからである。その教えが教える平和の道を放棄し、戦争という武力を用いて、自分の権利のないところで、他者に不当な目的を達成しようとした。そして、自分の種族から獣の種族に反旗を翻し、獣のものである武力を自分の権利のルールとすることによって、自分自身を傷つけられた者と、正義の実行に彼と一緒に参加する他の人類に滅ぼされる可能性を与え、人類が社会も安全も持つことができない他の野獣や有害な獣のようにする。このように、正当で合法的な戦争で捕らえられた捕虜は、専制権力に服することになるが、専制権力は、それが契約から生じるものでない以上、戦争状態を継続させることはできない。自分の命の主人でない人間と、どのような社会契約が結べるだろうか。彼はいかなる条件を履行することができようか。そして、ひとたび彼が自分の生命の主人であることを許されるなら、彼の主人の専制的、恣意的権力はなくなる。自分自身と自分の生命の主人である者は、その生命を維持する手段に対する権利も持っている。だから社会契約が締結されるやいなや、奴隷制は止まり、捕虜と条件を結ぶ者は、その絶対的権力をやめ、戦争状態に終止符を打つのである。

第173節
自然は、これらの第一のもの、すなわち、父権を、未成年の間の子供の利益のために親に与え、子供の能力不足を補い、所有権の管理方法を理解させる。(所有権とは、ここでも他の場所と同様に、人が財物だけでなく個人的にも持つ財産を意味するものと理解されなければならない）。自発的な合意は第二のもの、すなわち、臣民の利益のために統治者に政治的権力を与え、臣民の所有権と使用権を保障する。没収は、第三の専制権力を、すべての所有権を剥奪された人々に対して、自らの利益のために領主に与える。

第174節
これらの諸権力の明確な高まりと広がり、そして異なる目的を考えるならば、父権権力は、専制権力がそれを超えるのと同様に、司政権力をはるかに下回ることが明白にわかるであろう。また、絶対的な支配は、いかに配置されようとも、市民社会の一種であるとはほど遠く、奴隷制が所有権と矛盾するのと同様に、市民社会と矛盾するものである。父権は、少数者である子供が自分の所有権を管理できない場合にのみ存在する。政治的な権力は、人が自分の所有権を持っている場合である。そして専制的なものは、所有権をまったく持たない者を支配するものである。

第16章　征服について

第175節
しかし、野望が世界を無秩序に満たしたため、人類史の大部分を占める戦争の喧噪の中で、この同意はほとんど注目されなくなった。しかし、野心が世界を無秩序に満たしたため、人類の歴史の中で非常に大きな部分を占める戦争の騒音の中では、この同意はほとんど注目されなかった。そのため、人民は武力を人民の同意と勘違いし、征服を政治の原点のひとつとみなしてきた。しかし、征服は、家を取り壊すことがその場所に新しい家を建てることと同じくらい、政府を樹立することから遠いものである。実際、征服はしばしば、以前の連邦を破壊することによって、新しい連邦の枠組みを作る道を開く。しかし、人民の同意がなければ、新しい政府を建てることはできない。

第176節
他人と戦争状態に入り、他人の権利を不当に侵害する侵略者が、そのような不当な戦争によって、征服された者に対して権利を持つようになることはありえないということは、すべての人が容易に同意するであろう。また、人は、不法な力が強要する約束によって拘束されるとも考えない。強盗が私の家に押し入り、私の喉に短剣を突きつけて、私の財産を彼に譲渡する証書に印を押させたとしよう。不当な征服者は、剣によって私を服従させる。王冠をかぶった者であろうと、小悪党であろうと、傷害と犯罪は同じである。犯罪者の肩書きや従者の数は、犯罪を悪化させるものでない限り、犯罪に違いはない。唯一の違いは、大泥棒は従順でいるために小人を罰する。しかし大盗賊は、この世の正義の弱い手には余りにも大きく、犯罪者を罰するべき権力を手にしているため、栄誉と勝利で報われる。私の家に押し入った強盗に対して、私の救済策は何だろう？正義のために法に訴えるのだ。しかし、正義が否定されたり、足が不自由で動けなかったり、強盗に襲われてもその手段がなかったりするかもしれない。神が救済を求める手段をすべて取り去ってしまったのなら、あとは忍耐しかない。しかし、私の息子は、可能であれば、私が拒否されている法の救済を求めることができる。彼またはその息子は、その権利を回復するまで、上訴を続けることができる。しかし、征服された者、あるいはその子らには、訴える裁判所もなければ、地上に仲裁者もいない。そこで彼らは、エフタがそうであったように、天に上訴し、先祖代々の権利である、大多数が承認し、自由に承認するような立法を自分たちの上に置く権利を回復するまで、上訴を繰り返すことができる。反対されれば、これは際限のない問題を引き起こすだろう。私は、正義が、正義に訴えるものすべてに開かれているところにあるのと同じことだと答える。理由もなく隣人に迷惑をかける者は、訴えた裁判所の正義によって罰せられる。そして、天に訴える者は、自分の側に正義があることを確信しなければならない。なぜなら、彼は欺くことのできない護民府で答えることになり、自分が同胞に引き起こした災いに応じて、すべての者に報いることになるからである。つまり、人類のあらゆる部分である。それゆえ、不当な戦争で征服した者は、それによって征服された者の服従と従順の権原を持つことはできないということは明白である。

第177節
しかし、勝利が正しい側に有利であると仮定して、合法的な戦争における征服者について考えてみよう。

第一に、征服者が征服によって、彼とともに征服した者に対して権力を得ないことは明らかである。彼の側で戦った者は、征服によって苦しむことはできず、少なくとも以前と同様に自由人でなければならない。そして、ほとんどの場合、彼らは条件付きで、指導者と分かち合い、戦利品の一部や征服剣に付随するその他の利益を享受することを条件として仕える。少なくとも、征服した国の一部を与えられる。征服した人民は、征服によって奴隷となり、自分たちが指導者の勝利のための生け贄であることを示すためだけに栄冠を身につけるようなことはないだろう。剣の称号の上に絶対君主制を見出した者たちは、そのような君主制の創始者である英雄たちを無礼なドローカン・サーにし、彼らが勝利した戦いで彼らの側で戦った将校や兵士がいたことも、彼らが支配した国々を征服する際に彼らを支援し、所有することを共有した将校や兵士がいたことも忘れてしまう。イングランドの君主制はノルマンの征服に端を発しており、それによって我が国の君主たちは絶対的な支配権を持っていると言う人もいる。もしそれが真実で、ウィリアムがこの島で戦争をする権利があったとしても、征服による彼の支配権は、ノルマン人の征服にある。しかし、征服による彼の支配権は、当時この国の住民であったサクソン人とブリトン人以上に及ぶことはなかった。彼とともに来て征服に貢献したノルマン人、そして彼らの子孫はすべて自由人であり、征服による臣民ではない。それがどのような支配権を与えようとも、それは自由である。もし私や他の誰かが、彼らに由来する自由を主張するならば、その反対を証明するのは非常に難しいだろう。そして，凡てのものは，凡てのものは，凡てのものは，凡てのものである。

第178節
しかし、めったに起こらないことであるが、征服者と被征服者が同じ法と自由のもとで、決して一つの人民として統合されないと仮定しよう。次に、合法的な征服者が被征服者に対してどのような権力を持つかを見てみよう。それは純粋に専制的なものである。彼は、不当な戦争によって命を奪われた人々の命に対しては絶対的な権力を持つ。しかし、戦争に参加しなかった者の生命や財産、また実際に戦争に参加した者の財産を支配することはできない。

第179節
第二に、征服者は、自分に対して行使された不当な武力に実際に協力し、加担し、または同意した人々に対してのみ、権力を得ないと言う。人民は、不公正な戦争を行うような不公正なことを行う権力を統治者に与えていないのだから、（そのような権力を人民自身が持っていたことはないのだから）不公正な戦争で行われる暴力と不公正の罪を、実際にそれを幇助した以上に問われるべきではない。統治者が人民自身や臣民の一部に対して暴力や抑圧を加えても、それ以上の罪は問われない。征服者たちは、その区別をつけるのに苦労することはめったにないが、戦争の混乱がすべてを一網打尽にするのを喜んで許すのは事実である。しかし、それでも、正しいことは変わらない。征服者が被征服者の生命を支配する力を持つのは、被征服者が不正を行うため、あるいは不正を維持するために武力を行使したからにほかならない。それ以外の者には罪はない。そして、何らの傷害もなく、挑発もなく、彼と公正な条件で生活してきた他の人々に対して持つ権能以上に、彼は彼に傷害を加えず、彼らの生命を没収しなかったその国の人民に対して権能を持たない。

第180節
第三に、征服者が正義の戦争で征服した人々に対する権力は、完全に専制的である。征服者は、戦争状態に身を置くことによって生命を喪失した人々の生命に対する絶対的な権力を有する。しかし、それによって彼らの所有物に対する権利と権原を有するわけではない。これは疑いではないが、一見すると奇妙な教義に思えるだろう。国の支配について語るとき、そのような者がその国を征服したと言うことほど馴染み深いことはない。あたかも、征服は、それ以上の議論なしに、所有権をもたらすかのようである。しかし、強者や権力者の慣習が、いかに普遍的なものであろうとも、それが正しいルールであることはめったにないことを考えるとき、それが被征服者の服従の一部であったとしても、征服する剣によって彼らに切り出された条件に反論することはできない。

第181節
すべての戦争には、通常、武力と損害が複雑に絡み合っており、侵略者が戦争を仕掛ける者の個人に対して武力を行使する場合、財産に損害を与えないことはめったにない。しかし、人を戦争状態に追い込むのは武力の行使だけである。なぜなら、武力によって害を加え始めたにせよ、あるいは静かに、詐欺によって害を加え、賠償を拒否し、武力によってそれを維持するにせよ、（これは最初に武力によって行ったのと同じことである）戦争を引き起こすのは不当な武力の行使だからである。私の家を壊し、乱暴に私を戸外に追い出す者がいるからである。あるいは、平穏に家に入ってきた私を力づくで追い出す者も、実質的には同じことをするのである。仮に私たちがこのような状態にあるとして、私が訴えることができ、私たち双方が服従せざるを得ない共通の裁判官がこの世に存在しないとしよう。私が今話しているのは、そのような場合である。人を戦争状態に追い込むのは、不当な武力の行使である。それによって罪を犯した者は、自分の生命を失うことになる。なぜなら、人と人との間に与えられた規則である理性をやめて、獣のように力を用いると、その人は、自分の存在にとって危険な野蛮な猛獣のように、力を用いた相手によって滅ぼされやすくなるからである。

第182節
しかし、父親の流産は子供たちの欠点ではなく、父親の残忍さと不正にもかかわらず、子供たちは理性的で平和的でありうるからである。父親は、その流産や暴力によって、自分の生命を失うことはあっても、自分の罪や破滅に子どもを巻き込むことはない。全人類を可能な限り保護しようとする自然が、彼らを滅びさせないために子供たちに帰属させた彼の財は、依然として彼の子供たちに帰属し続ける。なぜなら、仮に彼らが幼少のため、不在のため、あるいは選択のために戦争に参加しなかったとしても、彼らはそれを失うようなことは何もしていないからである。また、征服者は、武力で自分を滅ぼそうとした者を征服したという名目だけで、それらを奪う権利もない。しかし、戦争によって被った損害を修復し、自らの権利を守るために、征服者はその権利を持つかもしれない。それが被征服者の所有物にどこまで及ぶかは、いずれわかるであろう。征服によって、人の人格に対して、その人が望むならば、その人を滅ぼす権利を持つ者は、それによって、その財産に対して、その財産を所有し享受する権利を持つことはない。というのも、侵略者が行使した残忍な力こそが、敵対者に彼の生命を奪い、有害な生物として彼を破壊する権利を与えるからである。しかし、他人の財物に所有権を与えるのは、被った損害だけである。高速道路で私に襲いかかってきた泥棒を殺すことはできても、その金を奪って逃がすことはできない。これは私の側の強盗である。彼の武力と、彼が身を置いた戦争状態は、彼の生命を没収させたが、彼の財産の所有権は私に与えなかった。征服の権利は，戦争に参加した者の生命にのみ及ぶのであって，その財産には及ばない。

第183節
征服者が正義の味方であったとしても、敗者が没収できる以上のものを奪う権利はない。彼の命は勝者の慈悲に委ねられている。また、その奉仕と財貨は、賠償のために差し押さえることができる。しかし、妻子の財産を奪うことはできない。彼らもまた、彼が享受した財産の所有権を持ち、彼の所有する財産に対する持分を持っていたのである。例えば、自然状態において（そしてすべての連邦は互いに自然状態にある）、私が他人を傷つけ、満足を与えることを拒否した場合、戦争状態になり、私が不当に手に入れたものを力によって守ることで、私が加害者になる。私は征服されたのだ。私の命は確かに没収され、慈悲に預かっているが、妻や子供たちの命は別だ。彼らは戦争を起こしたわけでも、戦争を手伝ったわけでもない。私は彼らの命を没収することはできなかった。彼らの命は私が没収できるものではなかった。妻には私の財産の分け前があった。それも没収することはできなかった。私の子供たちもまた、私から生まれたのだから、私の労働や財産から養育される権利があった。つまり、こういうことだ。征服者は受けた損害に対する賠償の権利を有し、子供たちはその生活のために父の財産に対する権利を有する。妻の取り分については、妻自身の労働や社会契約が妻にその権利を与えたかどうかにかかわらず、夫が妻のものを没収することはできないことは明らかである。この場合、どうすべきであろうか。私は答える。自然界の基本的な法則は、可能な限り、すべてを保存すべきであるということである。もし、征服者の損失と子供たちの養育のために、両方を満足させるのに十分なものがないならば、持っていて、余裕がある者は、自分の完全な満足のいくぶんを免除し、それなしで滅びる危険にさらされている者の差し迫った、好ましい所有権に道を譲らなければならない。

第184節
しかし，仮に戦争による損害が，征服者に最大限の金額まで賠償されるとしよう。また，敗者の子供たちは，父親の財産のすべてを奪われ，飢え死にすることになる。しかし、この点で、征服者に支払われるべきものを満足させたところで、征服者が征服するどの国に対しても、彼に所有権を与えることはほとんどないだろう。戦争による損害は、世界のどの地域でも、かなりの面積の土地の価値には到底及ばないからである。もし私が征服者の土地を奪っていなければ、征服された以上、奪うことは不可能である。仮に同じように耕作され、私が彼の土地を蹂躙した程度に近いものであったとしても、私が彼に与えた他のいかなる戦利品も、私の戦利品の価値には到底及ばない。1、2年分の生産物（4、5年分の生産物に達することはめったにない）を破壊することが、通常できる最大の戦利品である。金銭や、そのような富や財宝を奪うことについては、これらは自然の財ではなく、空想的な想像上の価値しかない。自然はそれらに何の価値も与えていない。自然の基準からすれば、アメリカ人がヨーロッパの君主に与えるワンポンペケや、ヨーロッパの銀貨がかつてアメリカ人に与えたであろう価値以上のものではないのだ。また、5年間の生産物は、すべてが所有され、放棄された者が取り上げることのできる、何も残らない土地の永続的な相続には値しない。このことは、貨幣の架空の価値を取り去りさえすれば、容易に認めることができる。同時に、半年の生産物は相続財産よりも価値があるが、住民が所有し利用するよりも多くの土地がある場合には、誰でも自由に廃物を利用することができる。しかし、征服者は敗者の土地を所有することにほとんど注意を払わない。それゆえ、自然状態にある人間が（すべての王侯や政府が互いに関連しているように）互いから受けるいかなる損害も、征服者に敗者の子孫を奪う力を与えることはできず、彼らとその子孫が代々所有すべき遺産から彼らを追い出すことはできない。征服者は、自分を支配者だと思いがちである。そして、征服された者がその権利に異議を唱えることはできない。しかし、それがすべてであるとすれば、それは、むき出しの力が弱いものに対して強いものに与える称号以外の何ものでもない。そして、この理由により、最も強い者は、彼が奪おうと望むものすべてに対して権利を持つことになる。

第185節
征服者は、正義の戦争であっても、その征服によって、自分とともに戦争に参加した人々や、反対しなかった被征服国の人々や、反対した人々の子孫に対して、支配権を持たない。彼らは彼に服従することから自由であり、もし彼らの旧政権が解体されたとしても、彼らは自分たちのために別の政治を始め、建てる自由がある。

第186節
確かに、征服者は通常、その力によって、彼らの胸に剣を突きつけて、自分の条件に屈服し、自分の望むような政府に服従するよう強制する。しかし問題は、そのようなことをする権利が彼にあるのか、ということだ。もし彼らが自らの同意によって服従するというなら、征服者に彼らを支配する権原を与えるためには、彼ら自身の同意が必要だということになる。あとは、権利なしに力ずくで強要された約束が同意とみなされるかどうか、どこまで拘束されるかを考えるだけである。それに対して私は、約束はまったく拘束しないと言おう。なぜなら、他人が力ずくで私から得たものは何であれ、私はまだその権利を保持しており、その人は現在、それを回復する義務を負っているからである。私の馬を強引に奪った者は、現在、彼を元に戻すべきであり、私はまだ彼を奪い返す権利を有している。同じ理由で、私から約束を強要した者は、現在それを回復すべきであり、すなわち、その義務を私に辞めさせるべきである。あるいは、私自身がそれを再開することもできる。自然の法則は、彼女が規定する規則によってのみ私に義務を負わせるのであって、彼女の規則に違反することによって私に義務を負わせることはできないからである。このようなことは、力によって私から何かを強要することである。私がポケットに手を入れ、ピストルを私の胸に突きつけて財布を要求する泥棒に自分の財布を渡すとき、私が約束をしたと言うことは、力を免除し、権利を通過させるのと同じである。

第187節
これらのことから，征服者の政府が，被征服者に対して武力によって課したものであって，その被征服者が戦争権を有しない場合，またはその被征服者が戦争権を有する場合において，その戦争に参加しなかった場合には，その被征服者に対して義務を負うことはない。

第188節
しかし，その共同体のすべての人々は，同じ政治体の構成員であり，征服されたその不当な戦争に参加したとみなすことができる。

第189節
私は、これは少数者である彼らの子供には関係ないと言う。というのも、父親自身には、その子の生命や自由を支配する力はないのだから、父親のいかなる行為も、それを喪失させることはありえないからである。征服者の絶対的な権力は、彼によって征服された人々の身分を越えては及ばず、彼らとともに死滅する。征服者の絶対的な権力は、彼によって征服された人々の身分にまでは及ばず、彼らとともに消滅する。また、彼が彼らを奴隷として支配し、彼の絶対的な恣意的権力に服従させたとしても、彼は彼らの子供たちに対してそのような支配権を持たない。彼は、彼らが何を言おうが何をしようが、彼ら自身の同意によらなければ、彼らを支配する力を持つことはできない。また、選択ではなく力が服従を強制する間は、彼は合法的な権威を持たない。

第190節
すべての人は二重の権利を持って生まれてくる。第一に、自分の個人に対する自由の権利であり、これは他のいかなる人間も支配する力を持たず、その自由な処分は自分自身にある。第二に、誰よりも先に、兄弟たちとともに父の財産を相続する権利である。

第191節
このうち第一の権利によって、人は、たとえ政府の管轄下にある場所で生まれたとしても、いかなる政府にも服従することなく、当然に自由である。しかし、もし彼が生まれた国の合法的な政府を放棄するならば、彼はまた、その国の法律によって彼に属していた権利と、それが彼らの同意によってなされた政府であるならば、彼の祖先から彼に下った財産も放棄しなければならない。

第192節
第二によって、征服され、その自由な同意に反して政府を強制された者の子孫であり、その所有権に由来するいかなる国の住民も、その祖先の所有権に対する権利を保持する。最初の征服者がその国の土地の所有権を持っていたことはないのだから、拘束によって政府のくびきに服従することを余儀なくされた人々の子孫である人民やその下で権利を主張する人民は、常にそれを振り払い、剣が自分たちにもたらした簒奪や専制から自分たちを解放する権利を持っている。この国の古代の所有者の子孫であるギリシャのキリスト教徒が、その機会があればいつでも、長い間苦しめられてきたトルコのくびきを正当に取り除くことができると、誰が疑おう。自由に同意していない人民に対して、いかなる政府も服従する権利を持ち得ないからだ。それは、彼らが政府と知事を選択する完全な自由状態に置かれるか、少なくとも、彼ら自身または彼らの代表者が自由な同意を与えた常設の法律ができるまで、また、彼らに正当な所有権が認められるまで、つまり、彼らが所有するものの所有権者となり、何人も、彼ら自身の同意なしに、その一部を奪うことができないようになるまで、彼らは決してそうすることはできない。

第193節
しかし、正義の戦争における征服者は、被征服者の財産に対する権利と個人に対する権力を有することを認める。これは明白なことである。それゆえ、政府が存続しても、絶対的な権力は何も生じない。というのも、これらの子孫はすべて自由人であり、もし彼が彼らに領地と所有権を与えて彼の国に住まわせるなら、（それがなければ何の価値もない）彼が彼らに与えるものは何であれ、それが与えられる限り、彼らは所有権を持つからである。その性質は、人自身の同意がなければ、それを奪うことができないということである。

第194節
彼らの身分は生まれながらの権利によって自由であり、彼らの所有権は、それが多かろうが少なかろうが、彼ら自身のものであり、彼らの自由であり、彼の自由ではない。さもなければ所有権はない。征服者がある者に1,000エーカーの土地を与え、彼とその相続人に永遠に与えるとする。別の者には、50£の賃借料で1000エーカーを終身貸与する。または500£。または500£。このうちの1人は，その1000エーカーを永遠に得る権利を有し，もう1人は，その存命中，上記賃料を支払う権利を有するのではないか。また、終身賃借人は、賃借期間中に労働と産業によって賃借料以上に得たすべてのもの（仮にそれが賃借料の2倍であったとしても）に対して所有権を持つではないか。国王または征服者は，その付与の後，征服者としての権能によって，一方の相続人から，または他方の相続人から，その存命中に，その土地の全部または一部を取り上げることができ，その者は賃借料を支払うと，誰か言うことができるであろうか。あるいは、その土地で得た財物や金銭を、その意のままに、どちらか一方から取り上げることができるか。もしできるのであれば、自由意志による契約はすべて消滅し、この世では無効となる。それらをいつでも解消するには、十分な権力以外には何も必要ない。そして、権力を持つ者たちの付与や約束はすべて、嘲笑と共謀にすぎない。最も確実で最も厳粛な方法で、あなたとあなたのものを永遠に差し上げます、と言うこと以上に馬鹿げたことがあろうか。そして、もし私が望むなら、明日それを再びあなたから取り上げる権利があると理解されようか。

第195節
君主が自国の法律から免除されるかどうかについては、いまさら異論を挟むつもりはない。しかし、彼らが神と自然の法則に従う義務があることは確かである。いかなる団体も、いかなる権力も、この永遠の法の義務から彼らを免除することはできない。約束の場合、その義務は非常に大きく、強力であるため、全能そのものがその義務に縛られる可能性がある。助成金、約束、誓約は、全能者を縛る絆である。媚びへつらう者たちが、世界の君主たちに何を言おうとも、彼らは皆一緒になって、すべての人民を従えているが、偉大な神に比べれば、バケツの一滴か、天秤の上の塵のようなもので、取るに足らないものであり、無である！

第196節
征服の場合の要点はこうである。征服者は、もし正当な理由があるならば、自分に対する戦争に実際に協力し、加担したすべての人民に対して専制的な権利を有し、彼らの労働と財産から損害と費用を補填する権利を有する。それ以外の人民に対しては，戦争に同意しなかった者がいたとしても，また捕虜の子供たち自身やその所有物に対しては，何の権力もない。また，征服によって，合法的な権原を持つことも，その子孫にそれを与えることもできない。しかし、彼らの所有権に挑戦し、それによって彼らとの戦争状態に陥れば、侵略者であり、彼にも、彼の後継者にも、ここイングランドでデンマーク人のヒンガーやフーバが持っていたような公権力はない。あるいはスパルタクスがイタリアを征服していれば、そうなっていただろう。神がその支配下にある者たちに勇気と機会を与えさえすれば、すぐにでもその軛を解かせることができる。このように、アッシリアの王たちがユダに対してどのような権勢を持っていたとしても、剣によって、神はヘゼキヤを助けて、その征服帝国の支配を追い払われた。主はヒゼキヤと共におられたので、彼は栄えた。彼はアッシリアの王に反抗し、彼に仕えなかった。7.このことから明らかなように、権利ではなく力によってだれかの上に置かれた権力を振り払うことは、反乱という名目はあっても、神の前では罪ではなく、約束や契約でさえも力によって得られたとしても、神が許され、容認されることである。アッシリア人がアハズを征服し、退位させ、父の代にヒゼキヤを王としたことは、アハズとヒゼキヤの物語を注意深く読めば、誰でも思い当たることである。そして、ヒゼキヤは、この間ずっと、アッシリアに敬意を表し、貢ぎ物を納めていたのである。

第17章　簒奪について

第197節
征服が外国での簒奪と呼ばれるように、簒奪は国内での征服の一種であるが、この違いは、簒奪者が自分の側に権利を持つことはありえないということである。これは簒奪である限り、人物の変更に過ぎず、政府の形式や規則の変更ではない。もし簒奪者が、その権力を、合法的な諸侯や専制君主に属するもの以上に拡大するならば、それは簒奪に専制を加えたものである。

第198節
すべての合法的な政府において、統治を担う者の指名は、政府の形態そのものと同様に自然で必要な部分であり、元来人民から確立されたものである。無政府状態は、政府の形態をまったく持たないこととよく似ている。あるいは、君主制であることには同意するが、権力を持ち君主となる人物を指定する方法はない。それゆえ、すべての連邦は、政府の形式を確立した上で、公権力を共有する者を任命する規則と、その権利を彼らに伝達する方法を定めているのである。無政府状態は、政府の形態をまったく持たないこととよく似ている。あるいは、君主制であることに同意しながらも、権力を持ち君主となる人物を知ることも指定することもできない。共同体の法律が規定した以外の方法で、権力の一部を行使するようになる者は、たとえ共同体の形態が維持されるとしても、従う権利はない。なぜなら、その者は法律が任命した者ではなく、したがって人民が同意した者ではないからである。また、人民が自由に同意し、実際に同意して、それまで簒奪してきた権力を承認するまでは、このような簒奪者、または簒奪者に由来する者は、権原を持つことはできない。

第18章　専制について

第199節
簒奪とは、他人が権利を有する権力を行使することである。専制とは、何人もその権利を有しえない権力を、権利を超えて行使することである。そしてこれは、ある者がその手に持っている権力を、その下にいる者の利益のためではなく、自分自身の私的な利益のために利用することである。知事がいかに権力をもっていても、法律ではなく自分の意志を規則としている。その命令と行動は、人民の所有権を守るためではなく、自分の野心、復讐、貪欲、その他の不条理な情熱を満たすために行われる。

第200節
臣民の不明瞭な手から出たものであるからといって、これが真実であるか、道理であるかを疑うことができるならば、王の権威によってそれが通ることを望む。ジェームズ1世は1603年、議会での演説でこう述べている、

私は、公共の利益と連邦全体の利益を優先し、良い法律と憲法を制定することを、私の特定の私的な目的よりも優先する。連邦の富と災いこそ、私の最大の災いであり、この世の幸福であると考える。合法的な王が専制君主と直接異なる点である。なぜなら、正当な王と簒奪する暴君との間にある特別で最大の相違点は、高慢で野心的な暴君が、自分の王国と人民は自分の欲望と不合理な食欲を満たすためにのみ定められていると考えているのに対し、正当で正義の王は逆に、自らを人民の富と所有権を得るために定められていると認めていることである。

また、1609年の議会での演説では、次のような言葉を残している。

国王は二重の誓いによって、王国の基本法の遵守を自らに課している。黙示的には、王である以上、王国の法と同様に人民を守る義務がある。また明白には、戴冠式での誓いによって、定まった王国のすべての公正な王が、神が大洪水の後にノアと交わした約束に従って、人民のために法律で定められた約束を守り、それにふさわしい政治を行うことを義務づけられているように。今後、種が実る時も収穫の時も、寒さも暑さも、夏も冬も、昼も夜も、地が存続する限り絶えることはない。それゆえ、定まった王国を治める王は、王であることを離れ、その掟に従って統治することを離れるやいなや、暴君に堕落する。

そしてその少し後である、

それゆえ、暴君でも偽証者でもないすべての王は、その法律の範囲内で自らを縛ることを喜ぶであろう。そして、彼らに反対のことを説得する者は、毒蛇であり、彼らと連邦に対する害虫である。

このように、物事の観念をよく理解していた学識ある王は、王と暴君の違いは、一方は法を自らの権力の範囲とし、公共の利益を統治の目的とすること、この点にのみあるとする。もう一方は、すべてを自分の意志と欲望に従わせる。

第201節
この欠点が君主制にのみ当てはまると考えるのは誤りである。他の政治形態も同様である。なぜなら、人民の統治と所有権の保全のためにいかなる手に握られた権力であれ、それが他の目的に利用され、それを持つ者の恣意的で不規則な命令のために、人民を困窮させ、苦しめ、服従させるために利用されるなら、どこでもそうなるからである。その結果、専制政治となり、それを行使する者が一人であろうと多数であろうと、専制政治となる。アテネの30人の暴君の話も、シラクサの1人の暴君の話もそうである。ローマにおけるデセムヴィリの耐え難い支配も、これ以上ないものであった。

第202節
法が終わるところではいつでも、専制が始まる。権力を持つ者が、法によって与えられた権力を超えて、自分の指揮下にある武力を行使し、法が許さないことを臣下に強要することは、その時点で統治者でなくなる。また、権限を持たずに行動し、武力によって他人の権利を侵害する者は、他の者と同様に反対されることがある。このことは、下位の裁判官にも認められている。街頭で私の身柄を押さえる権限を持つ者が、令状を執行するために私の家に押し入ろうとすれば、泥棒や強盗として反対されるかもしれない。このようなことが、最高位の裁判官にも、また最下位の裁判官にも当てはまらない理由を、ぜひ教えてもらいたい。長兄が父親の財産の大部分を持っているからといって、弟の財産を取り上げる権利があるというのは道理にかなったことだろうか。あるいは、国全体を所有する金持ちが、そこから好きなときに、貧しい隣人の別荘や庭を差し押さえる権利を持つというのだろうか。アダムの子孫の大部分を凌ぐ大いなる権力と富を正当に所有していることは、強姦と圧制の言い訳にも理由にもならない。権威の範囲を超えることは、小官の場合と同様、大官の場合にも正当なことではない。王であっても、巡査であっても、正当化されることはない。しかし、王の場合は、より多くの信頼を寄せられ、他の同胞よりもはるかに大きな分け前をすでに得ており、その教育、雇用、助言者の利点から、善悪の尺度についてよりよく知っていると思われているという点で、より悪いのである。

第203節
それでは、君主の命令に反対することができるだろうか。君主は、自分が不利な立場にあることを知りながら、自分が正しいことをしたのではないと考える者がいれば、何度でも抵抗することができるであろうか。このようなことは、すべての政治を揺るがし、転覆させ、政府と秩序の代わりに、無政府と混乱しか残さないであろう。

第204節
これに対して私は、武力は不正で不法な武力以外には反対されないと答える。それ以外の場合に反対する者は、神と人間の両方から正当な非難を受けることになる。だから、よく言われるような危険や混乱は生じない。そのため、よく言われるような危険や混乱は生じない、

第205節
なぜなら、第一に、ある国では、法によって君主の人格は神聖である。そのため、君主が何を命じようとも、何を行おうとも、君主の人格はあらゆる疑問や暴力から自由であり、武力や司法による非難や咎めを受けることはない。しかし、下級士官や彼に任命された者の違法行為に対しては、異議を申し立てることができる。ただし、彼が実際に人民と戦争状態に陥り、政府を解散させ、自然状態におけるすべての人に属する防衛に人民を委ねない限りは、である。そのようなことをすれば、どのような結末になるかは誰にもわからない。隣国が世界に奇妙な例を示した。それ以外のすべての場合において、個人の神聖さはあらゆる不都合からその人を免除し、政府が存続している間、その人はあらゆる暴力や危害から安全である。これほど賢明な憲法はない。というのも、彼自身の個人的な危害は、頻繁に起こるものでもなければ、遠くまで及ぶものでもないからである。また、その一人の力によって法を覆すことも、人民の体を圧迫することもできないが、もし君主がそれを行いたがるほど弱く、性質の悪い者であったとしても、頭でっかちの君主が王位についたときに時々起こるかもしれない特別な災難の不都合は、このように危険の届かないところに置かれた最高統治者の個人における人民の平和と政府の安全によって十分に報われる。共和国の元首が簡単に、しかもわずかな機会に危険にさらされるよりも、少数の私人が時に危険にさらされ、苦しむことの方が、全体にとって安全なのである。

第206節
第二に、しかし、この特権は国王個人にのみ属するものであるため、妨げにはならないが、不当な武力を行使する者は、法律が許可していない国王からの委任を装っていても、尋問され、反対され、抵抗されることがある。これは王の全権委任である。しかし、それを持つ者は、それを行うために人の家を壊すことはできないし、この王の命令を特定の日に、特定の場所で実行することもできない。しかし、これらは律法の制限であって、だれかがこれに違反しても、王の命令はこれを免除しない。王の権威は法によってのみ与えられたものであるから、王に法に背く行為をさせることはできないし、そのような行為をすることを王の命令によって正当化することもできないからである。権能のないところでの判事の命令は、私人の命令と同様に無効であり、取るに足らないものである。一方と他方との違いは、判事はその限りにおいて、またそのような目的のために何らかの権限を持つが、私人は全く持たないということである。行動する権利を与えるのは、任務ではなく権限だからである。そして、法律には何の権限もない。しかし、そのような抵抗にもかかわらず、王の人格と権威は依然として確保されており、知事や政府には何の危険もない。

第207節
第三に、最高統治者の人格がこのように神聖でない政府を仮定する。しかし、その権力のすべての不法な行使に抵抗することは合法であるというこの教義は、わずかな機会であっても、彼を危険にさらしたり、政府を損なったりすることはない。というのも、傷害を受けた者が法に訴えることによって救済され、その損害が賠償される可能性がある場合には、武力は何の根拠にもならないからである。敵対的な武力とみなされるのは、そのような訴えの救済手段を残さない場合だけである。そして、このような力のみが、それを行使する者を戦争状態に置き、その者に抵抗することを合法とするのである。剣を手にした男が、高速道路で私の財布を要求してきた。この男は合法的に殺してもよい。別の男には、私が降りる間だけ持つようにと100ポンドを渡したが、彼は私が再び立ち上がったときにそれを返すことを拒否し、私が奪還しようとすれば、力ずくでその所有権を守るために剣を抜く。この男が私に与える災難は、おそらく他の男が意図した災難の100倍、あるいは1000倍であろう（彼が本当に私に災難を与える前に私は殺した）。それなのに、私は一方を合法的に殺すことができるかもしれないが、他方を合法的に傷つけることはとてもできない。その理由は明白である。なぜなら、一方が力を行使して私の生命を脅かしたからであり、私にはそれを確保するために法に訴える時間がなかったからである。そして命が失われてからでは、訴えるには遅すぎた。法は私の死骸に生命を回復することはできなかった。取り返しのつかない損失だった。それを防ぐために、自然法則は私に、私と戦争状態に入り、私の破滅を脅かした者を滅ぼす権利を与えた。しかし、もう1つのケースでは、私の命が危険にさらされていないため、私は法に訴えることができ、その方法で100ポンドの賠償金を得ることができる。

第208節
第四に、（判事の持つ権力によって）判事によって行われた不法行為が維持され、法によって正当な救済が、同じ権力によって妨害されるとする。しかし、そのような専制の明白な行為であっても、抵抗する権利は、突然に、あるいはわずかな機会に、政府を妨害することはない。というのも、それが私人の場合よりも遠くまで及ばないとしても、私人には自らを守る権利があり、不法な力によって奪われたものを力によって取り戻す権利があるからである。しかし、そのような権利は、彼らが確実に滅びるような争いに容易に参加させることはできない。人民の大多数が政府と無関係だと考えているところでは、1人または少数の抑圧された人間が政府を乱すことは、狂気の狂人や頭の湧いた不平分子が良好に収まった国家を覆すのと同じくらい不可能である。人民は、一方に従うことはあっても、他方に従うことはほとんどない。

第209節
しかし、これらの違法行為が人民の大多数に及んでいる場合、あるいは、災厄や圧制が人民の大多数に及んでいる場合、人民はこれらの違法行為に従わなければならない。あるいは、災いや抑圧が一部の者にしか及ばず、前例や結果がすべての者を脅かすと思われるような場合である。そして彼らは良心において、自分たちの法律、それとともに自分たちの財産、自由、生命が危険にさらされていると確信し、おそらくは自分たちの宗教も危険にさらされていると確信する。自分たちに対して行使される違法な力に対して、彼らがどのように抵抗する妨げになるかは、私にはわからない。これは正直なところ、どんな政府にもつきまとう不都合だが、知事がこのような事態を招いた場合、人民から一般に疑われることになる。最も危険な状態に置かれる可能性が高いが、それを避けるのは容易であるため、哀れむべきことでもない。もし総督が本当に人民のため、人民とその法を守るためであるならば、それを人民の目に触れさせず、感じさせないことは、家族の父親が、自分が彼らを愛し、世話をしていることを子供たちに見せないのと同じくらい不可能である。

第210節
しかし、もし全世界が、ある種の見せかけと、別の種類の行為を観察するならば。法から逃れるために用いられた術や、君主の特権（君主の特権とは、人民を害することなく、善を行うために、君主の手に残された恣意的な権限のことである）が、それが与えられた目的に反して用いられた場合である。もし人民が、選ばれた大臣や下級行政官が、そのような目的に適うものであり、その目的を推進したり反対したりするのに比例して、優遇されたり、疎んじられたりするのを見出すならば、それは、人民が、そのような目的を推進したり反対したりするのに比例して、優遇されたり疎んじられたりするのを見出すことになる。恣意的な権力の実験が何度も行われ、それを最も早く導入しようとする宗教が（公には反対を宣言しているが）裏では支持されているのを見るならば。そして、その中で活動する人々を、できる限り支援する。それができないときは、それでも承認され、より好まれる。もし長い一連の行動が、公会議がすべてそのような傾向にあることを示すなら。人が自分の精神において、物事がどちらに向かっているのかを確信するのを、これ以上どうやって妨げることができようか。自分が乗っていた船の船長が、自分も他の仲間もアルジェに運んでくれると信じていたとき、横風や船の水漏れ、人員や食料の不足のために、しばらくの間、進路を別の方向に変えざるを得なかったが、風や天候、その他の状況が許せば、すぐにまた元の進路に戻った。

第19章　統治の崩壊について

第211節
政府の解体について明瞭に語ろうとする者は、まず第一に、社会の解体と政府の解体とを区別すべきである。共同体を形成し、人間をゆるやかな自然状態から一つの政治的社会へと導くものは、各人が他の人々と、法人化し、一つの組織として行動し、一つの別個の連邦となることを合意することである。この結合が解消される通常の、そしてほとんど唯一の方法は、外国勢力の侵入による征服である。その場合、1つの独立した組織として自分たちを維持し支えることができないので、そこで構成されていた組織に属する結合は必然的に消滅し、各自が以前いた状態に戻り、他の社会で自分のために移動し、自分の安全を確保する自由がある。社会が解散するときはいつでも、その社会の政府が残ることができないのは確かである。このように、征服者の剣はしばしば政府を根こそぎ切り裂き、社会を粉々にし、征服されたり散らばったりした大群衆を、暴力から守ってくれるはずの社会の保護や依存から引き離す。このような政府の解体方法については、これ以上語る必要がないほど、世間はよく理解しているし、それを許すにはあまりに前向きだ。また、社会が解散したところで、政府が残ることはありえないということを証明する論拠はあまりない。それは、家屋の骨組みが旋風によって散乱したり、地震によって乱雑に積み重ねられたりしたときに、その骨組みが存続するのと同じくらい不可能なことである。

第212節
このように外から覆される以外に、政府は内部から解体される。

第一に、立法が変更されるときである。市民社会は平和な状態であり、戦争状態は、彼らの間で生じるかもしれないすべての相違を終わらせるために、彼らが立法において定めているumpirageによって排除されている。これが、連邦に形と生命と団結を与える魂である。それゆえに、いくつかの構成員は、相互に影響し合い、共感し合い、結び合うのである。それゆえ、立法が破れ、あるいは解散すれば、解散と死がそれに続く。社会の本質と結合は、一つの意志を持つことにあるのだから、立法府は、いったん多数派によって確立されると、その意志を宣言し、いわば維持することになる。立法府の構成は、社会の最初の、そして基本的な行為であり、それによって、人民の同意と任命によって、権限を与えられた人民によってなされる、人の指示と法律の結びつきの下で、人民の結合を継続するための規定がなされる。人民がそのように任命していない者が法律を制定すると、彼らは権限なしに法律を制定し、人民はそれに従う義務はない。このような手段によって、彼らは再び服従を解かれ、自分たちが最善と考えるように、自分たちのために新しい立法を構成することができる。社会の委任によって公の意志を表明していた者がそこから排除され、そのような権限も委任もない者がその地位を簒奪するとき、誰もが自分の意志を自由にすることができる。

第213節
このような事態は、通常、連邦の中で権力を悪用する者たちによってもたらされる。このようなことが起こる政府の形態を知らずして、このことを正しく考え、誰の門に問うべきかを知ることは困難である。そこで、立法が3人の異なる人物の同意のもとに行われたと仮定してみよう。

(1). 一人の世襲者が、常に最高の執行権を持ち、それとともに、他の二人を一定の期間内に招集・解散する権限を持つ。

(2). 世襲貴族の集会。

(3). 人民によって臨時に選ばれた代表による議会。このような政治形態が想定されていることは明らかである、

第214節
第一に、このような一個人または君主が、立法府によって宣言された社会の意思である法律に代えて、自らの恣意的な意思を掲げるとき、立法府は変更される。というのも、立法府は実質的に立法府であり、その規則と法律は実行に移され、従わなければならないからである。社会によって構成された立法府が制定したものよりも、他の法律が制定され、他の規則がふりかざされ、強制されるとき、立法府が変更されることは明白である。社会の基本的な任命によって認可されていない新しい法律を導入したり、古い法律を破壊したりする者は、それらが制定された立法権を放棄し、覆すのであり、そうして新しい立法府を設立するのである。

第215節
第二に、君主が、立法府がしかるべき時に集合すること、あるいは立法府が構成された目的に従って自由に行動することを妨げるとき、立法府は変更される。というのも、立法府が構成されている社会のためになることを議論する自由や、完成させる余暇もなければ、立法府は一定の人数を集めたり、集まったりすることはできないからである。これらが奪われたり変更されたりして、社会から立法権の正当な行使が奪われるとき、立法は真に変更されるのである。というのも、政府を構成するのは名前ではなく、政府に付随することを意図された権力の行使と使用だからである。だから、自由を奪う者、あるいは立法がその正当な季節に行動することを妨げる者は、事実上立法を奪い、政府を終わらせるのである。

第216節
第三に、君主の恣意的な権能によって、選挙人または選挙の方法が、人民の同意なく、人民の共通の利益に反して変更されるとき、立法もまた変更される。なぜなら、社会がそれを承認した者以外の者が、社会が規定したものとは別の方法で、選挙人を選ぶならば、選ばれた者は人民によって任命された立法者ではないからである。

第217節

第四に、人民が、君主によって、あるいは立法権によって、外国の権力の支配下に置かれることも、立法権の変更であり、政府の解散である。人民が社会に参加した目的は、独自の法によって統治される、一つの独立した、自由な社会を維持するためであった。このことは、人々が他の権力に委ねられるたびに失われる。

第218節
なぜこのような憲法において、このような場合の政府の解散が君主に帰属するのかは明らかである。なぜなら、君主は国家の権力、財宝、官職を有しており、しばしば自分自身を説得し、あるいは他者におだてられながら、最高権力者である自分には抑制する能力がないと思い込んでいるからである。彼だけが、合法的な権威を装って、このような変革に向けて大きく前進することができる状態にあり、反対派を事実上の反抗者、扇動者、政府の敵として恐怖に陥れ、弾圧することができる。一方、立法府や人民の他のいかなる部分も、公然と目に見える反乱を起こさずに、立法府の変更を自ら試みることはできない。そのうえ、このような政治形態における君主は、立法権の他の部分を解散する権能を持ち、それによって彼らを私人にしてしまうのであるから、君主に対抗して、あるいは君主の同意なしに、立法権を法律によって変更することはできない。しかし、立法府の他の部分が、政府に対するいかなる企てにも加担し、そのような企てを促進するか、あるいは妨げない限りにおいて、彼らは有罪であり、人が互いに犯しうる最大の犯罪であるこれに加担する。

第219節
このような政府を解散させる方法はもう一つある。最高執行権を持つ者がその職務を怠り、放棄することによって、すでに制定された法律がもはや執行できなくなる場合である。これは明らかに、すべてを無政府状態にすることであり、政府を効果的に解散させることである。なぜなら、法律はそれ自体のために作られるのではなく、その執行によって社会の絆となり、政治的社会のあらゆる部分をそのあるべき場所と機能に維持するためだからである。それが完全に停止したとき、政府は目に見えて停止し、人民は秩序も結合もない、混乱した多数となる。人びとの権利を確保するための司法の運営がもはや行われず、共同体の中に力を指揮したり、人びとの必要を賄ったりする権力が残っていないところには、確かに政府は残っていない。法律が執行できないところでは、法律がないのと同じである。法のない政治は、政治的には神秘的なものであり、人間の能力では考えられず、人間の社会とは矛盾するものであろう。

第220節
このような場合において、政府が解散されたとき、人民は、自分たちの安全と利益のために最も適切と思われるように、人物の変更、形態の変更、またはその両方によって、他の政府とは異なる新しい立法府を建てることによって、自分たちのために備える自由がある。社会は、他人の過失によって、自らを維持するために本来持っている権利を失うことはありえない。しかし、手遅れになるまでこの救済策を利用できないほど、人類の状態は悲惨ではない。圧政や策略によって、あるいは外国の権力に引き渡されて、古い立法権がなくなってしまったときに、新しい立法権を建てることによって自らを養うことができると人民が言うのは、手遅れになって悪が治りきらなくなったときに、救済を期待することができると言うにすぎない。これは事実上、まず奴隷になれということであり、それから自由になれということにほかならない。そして、鎖につながれたら、自由人のように振る舞ってもいいと言うのだ。これは、かろうじてそうであるとしても、救済というよりはむしろ嘲笑である。もし専制から逃れる手段がなければ、人は決して専制から安全になることはできない。それゆえ、人は暴政から抜け出す権利だけでなく、それを阻止する権利も持っているのである。

第221節
したがって、政府が解散するもう一つの方法がある。それは、立法者または君主のいずれかが、その信託に反して行動する場合である。

第一に、立法府が、臣民の所有権を侵害し、自らを、あるいは共同体の一部を、人民の生命、自由、財産の主人とし、あるいは恣意的な処分者としようとするとき、立法府は、彼らに付託された信頼に反して行動する。

第222節
人が社会に入る理由は、所有権の保全である。そして、人が立法権を選択し、承認する目的は、社会のすべての構成員の所有権を制限し、支配を緩やかにするために、社会のすべての構成員の財産を監視し、柵として、法律が作られ、規則が設定されるためである。社会の意思として、立法権者が、人民が自ら作り出した立法権者に委ねた、社会に入ることによって誰もが確保しようと意図するものを破壊する権力を持つとは、決して考えられないからである。立法権者が人民の所有権を奪い、破壊しようとするとき、あるいは人民を恣意的な権力の下で奴隷にしようとするときはいつでも、立法権者は人民と戦争状態に陥り、その時点で人民はそれ以上の服従から免除され、神がすべての人に与えた、武力と暴力に対する共通の避難所に委ねられる。したがって、立法府が社会のこの基本的な規則に違反するときは、いつでもそうである。野心、恐怖、愚かさ、腐敗のいずれかによって、人民の生命、自由、財産に対する絶対的な権力を握ろうとし、あるいは他の者の手に渡そうとする。このような背信行為によって、彼らは、人民がまったく反対の目的のために彼らの手に委ねた権力を失い、本来の自由を取り戻し、（彼らが適切と考えるような）新たな立法権を確立することによって、彼らが社会にいる目的である自分たちの安全と安心を提供する権利を持つ人民の手に委ねられる。立法全般に関してここで述べたことは、最高執行者に関しても当てはまる。最高執行者は、立法と法の最高執行の両方に携わるという二重の信頼をかけられているが、自分の恣意的な意志を社会の法として制定しようとするとき、その両方に反する行為をする。また、代表者を堕落させ、自分の目的のために彼らを獲得するために、社会の力、財宝、職権を用いるときも、その信頼に反する行為である。あるいは、公然と選挙人に働きかけ、勧誘、脅し、約束、その他によって自分の意向に沿うように仕向けた者を選挙人に選ばせる。また、事前に何を投票し、何を制定するかを約束した者を、選挙人に引き入れるために使う。こうして候補者や選挙人を規制し、選挙の方法を新たに模範化することは、政府を根こそぎ切り刻み、治安の泉を汚染することにほかならない。人民は、自分たちの所有権に対する柵として、自分たちの代表者を選ぶことを自分たちに留保しているのであり、それは、彼らが常に自由に選ばれ、そうして選ばれ、自由に行動し、自由に助言し、吟味し、成熟した議論を経て、連邦の必要性と公共の利益が必要と判断されるようにするため以外にはありえない。このようなことは、議論を聞き、あらゆる立場の理由を吟味する前に票を投じる人々にはできない。このような集会を準備し、自らの意志を幇助すると宣言した者を、人民の真の代表者、社会の法律制定者に仕立て上げようとすることは、これ以上ないほどの背信行為であり、政府を転覆させるという完全な意図の表明であることは間違いない。これに、同じ目的のために目に見える報酬と罰を与え、そのような計画の邪魔になり、自国の自由を裏切ることに応じない者をすべて排除し、破壊するために、あらゆる倒錯した法の術を駆使することを加えれば、何が行われているかは疑いようもないだろう。このように、設立当初の信頼に反して社会に権力を行使する者が、社会の中でどのような権力を持つべきかは、容易に判断できる。そして、このようなことを一度でも試みた者は、もはや信頼されることはないのだ。

第223節
人民は無知であり、常に不満を抱いている。人民の不安定な意見や不確かな機嫌に政府の基礎を置くことは、政府を確実に破滅にさらすことである。また、人民が古い立法府に腹を立てるたびに新しい立法府を立ち上げるようでは、いかなる政府も長く存続することはできないだろう。これに対して私は、まったく逆のことを答える。人民は、一部の人が言いがちなように、古い形式からそう簡単には抜け出せない。彼らは、これまで慣れ親しんできた体裁の欠点を修正するよう説得されることはほとんどない。また、もともとの欠点や、時間や腐敗によってもたらされた不純な欠点があったとしても、それを改めさせるのは容易ではない。世間一般がその機会があると認めていても、それを改めさせるのは容易なことではない。この人民の旧体制をやめようとする遅さと嫌悪感は、古今東西、この王国で見られた多くの革命においても、依然として私たちを引き留め、あるいは実りのない試みがしばらく続いた後、再び旧来の国王、領主、議員による立法に引き戻した。また、どのような挑発によって王冠が何人かの君主の頭から取り上げられたとしても、人民が王冠を別の系統に置くまでには至らなかった。

第224節
しかし、この仮説は頻繁に反乱を引き起こす発酵物を産むと言われよう。それに対して私は答える、

第一に、他のどの仮説にも劣らない。人民が悲惨な目に遭い、恣意的な権力の悪用にさらされていることに気づいたら、いくらでも彼らの統治者を木星の息子だと叫べばよい。彼らを神聖で神聖な存在、天から降臨した存在、あるいは天から授けられた存在としよう。誰のため、何のために彼らを使おうが、同じことが起こるだろう。一般的に不当に扱われ、正しさに反している人民は、自分たちの上に重くのしかかる重荷から解放されるためなら、どんな機会でも構わないだろう。人間関係の変化、弱さ、偶発性の中で、めったに長くは続かないその機会を、彼らは望み、探し求めるだろう。このような例を自分の時代に見たことがないような人は、この世にほんのわずかしか生きていないに違いない。また、世の中のあらゆる種類の政府において、その例を挙げることができないような者は、ほとんど本を読んでいないに違いない。

第225節
第二に、このような革命は、公務における小さな不始末のたびに起こるものではない。統治側の大きな過ち、多くの誤った不都合な法律、人間の弱さがもたらすあらゆる不手際は、反乱やざわめきなしに人民によってもたらされる。しかし、濫用、韜晦、策略の長い積み重ねが、すべて同じ方向に向かうなら、その企みは人民の目に見えるものとなり、人民は自分たちの下にあるものを感じ、自分たちがどこへ行こうとしているのかを見ずにはいられなくなる。そのとき、民衆が自らを奮い立たせ、政府が最初に建立された目的を確保できるような手に統治を委ねようとするのは、不思議なことではない。それなしには、古代の名称や見せかけの形式は、自然状態や純粋な無政府状態よりも、はるかに良いどころか、はるかに悪いのである。不都合はすべて同じように大きく、同じように近いが、救済策はより遠く、より困難である。

第226節
第三に、立法者が彼らの財産を侵害することによって彼らの信頼に反する行為をした場合、人民が新たな立法権によって彼らの安全を確保するというこの教義は、反乱に対する最良の柵であり、反乱を阻止する最も確実な手段である、と私は答える。というのも、反乱とは、人に対するものではなく、政府の憲法と法律にのみ基づいている権威に対するものだからである。誰であろうと、力によってそれを突破し、力によってその違反を正当化する者は、真に正しく反逆者である。なぜなら、人間が社会と市民政府に入ることによって、武力を排除し、所有権、平和、団結を維持するための法律を導入したとき、法律に反して再び武力を行使する者は、反逆者であり、つまり再び戦争状態を復活させる者であり、正当に反逆者だからである。権力を持つ者は、（権力を振りかざし、力の誘惑を手にし、周囲の者に媚びへつらうことによって）このようなことを最も行いやすい。悪を防ぐ最も適切な方法は、悪に走ろうとする最大の誘惑にさらされている人々に、その危険性と不正を示すことである。

第227節
前述した両方の場合において、立法が変更されるか、または立法者が、彼らが構成された目的に反して行動するときである。罪を犯した者は反逆の罪を犯す。というのも、もしある者が力によって、いかなる社会の確立された立法を奪い、その信託に従って彼らによって作られた法律を奪うならば、彼はそれによって、すべての論争を平和的に決定するために、また彼らの間の戦争状態を阻止するために、すべての者が同意していたumpirageを奪うことになるからである。立法権を撤廃したり変更したりする者は、人民の任命と同意によらなければ、いかなる機関も持ち得ないこの決定的な権力を奪うのである。そして、人民が行い、他のいかなる者も設定することができない権威を破壊し、人民が承認していない権力を導入することによって、彼らは実際に戦争状態を導入するのであり、それは権威なき武力である。このように、社会によって設立された立法者（その決定に人民は同意し、自らの意志として団結していた）を排除することによって、彼らは結び目を解き、人民を新たに戦争状態にさらすのである。人民を保護し、人民の自由と所有権を守るために設立された彼らが、武力によって侵攻し、それらを奪おうとする。このように、自分たちを平和の保護者、守護者とした者たちと戦争状態に陥ることは、正しくは、最大の悪化とともに、反逆者、反乱者である。

第228節
しかし、反乱の基礎を築くという人民が、内乱や内輪もめを引き起こすかもしれないというのは、人民の自由や所有権に対して不法な企てがなされたとき、人民は服従を免れ、人民の支配者であった者が、その信頼に反して所有権を侵害したとき、その不法な暴力に反対することができる、と告げることを意味する。したがって、この教義は世界の平和を破壊するものであり、許されるものではない。同じ理由で、正直者は強盗や海賊に逆らってはならないと言うかもしれない。このような場合に災いが生じるとすれば、それは自分の権利を守る者ではなく、隣人を侵略する者に責任がある。無実の正直者が、平和のために、暴力に手を染めようとする者に、自分の持っているものすべてを静かに手放さなければならないとしたら、暴力と強奪だけで成り立っている世界に、どのような平和があるだろうか。そしてそれは、強盗と圧制者の利益のためだけに維持されるものである。子羊が抵抗することなく、帝国主義的な狼に喉を裂かれるためにその身を委ねたとき、誰がこれを強者と弱者の間の立派な平和だと思わないだろうか。ポリュペムスの巣穴は、ユリシーズとその仲間たちが何もすることなく、ただ静かに食い殺されるのを待つしかなかった、そのような平和と統治の完璧な模範を示している。そして、思慮深いユリシーズは、受動的な服従を説き、平和が人類にとってどのような関心事であるかを示すことによって、彼らに静かな服従を促したに違いない。そして、もし彼らが今、自分たちを支配しているポリュペムスに抵抗することを申し出れば、どのような不都合が起こるかを示すことによってである。

第229節
政府の目的は人類の利益である。人民が常に専制の限りない意志にさらされることと、支配者がその権力を法外に行使し、人民の所有権を守るためではなく、破壊するために使用するとき、時に反対される可能性があることと、どちらが人類にとって最善であろうか。

第230節
また誰も、多忙な頭脳や乱暴な精神が政府の改変を望むたびに、そこから災いが生じるとは言わせない。たしかに、そのような人たちは、いつでも好きなときに騒ぎ立てることができる。しかし、それは彼ら自身の破滅と滅亡を招くだけだ。というのも、災いが一般化し、支配者の悪意が目に見えるようになり、その企てが多くの人々に理解されるようになるまでは、抵抗によって自らを正すよりも苦しむことを好む人民は、騒ぐことはないからである。特定の不正の例や、あちこちの不幸な人への抑圧は、彼らの心を動かさない。しかし、明白な証拠に基づき、自分たちの自由を侵害する企てが行われているとの確信を誰もが持ち、物事の一般的な経過と傾向から、統治者の悪意を強く疑わざるを得ないとしたら、誰がそれを責めることができようか。それを避けることができるかもしれない人たちが、自らこの疑惑の中に入っていくとしたら、誰がそれを助けることができようか。人民が理性的な生き物としての感覚を持ち、物事を見たり感じたりしたとおりにしか考えられないとしたら、非難されるべきなのだろうか？また、物事をそのような姿勢に置くのは、むしろ彼らの責任ではないだろうか。私人の高慢、野心、乱心が、時に連邦に大きな混乱を引き起こし、派閥が国家や王国に致命的な打撃を与えたことは認める。しかし、災いの始まりが、人民の放縦さや、支配者の合法的な権威を捨て去ろうとする欲望であったのか、支配者の横暴や、人民に対する恣意的な権力を手に入れ行使しようとする努力であったのか、どちらであったのか。抑圧が、あるいは不服従が、無秩序の最初の原因となったかどうかは、公平な歴史に判断を委ねたい。支配者であれ臣民であれ、力ずくで君主や人民の権利を侵害しようとし、あらゆる公正な政府の憲法や枠組みを覆す土台を築こうとする者は、人間がなしうる最大の罪を犯していると私は確信している。そしてそれを行う者は、人類の共通の敵であり害虫であるとみなされ、それに応じて扱われるのが当然である。

第231節
臣民または外国人が、いかなる人民の所有権に対しても、武力をもって抵抗することができることは、すべての人の一致するところである。しかし、同じことをする行政官は抵抗される可能性があるということは、近年否定されている。あたかも、法によって最大の特権と利益を得ている者が、そのことによってのみ、同胞よりも有利な立場に置かれている法を破る力を持つかのようである。しかし，かれらの罪は，それによって，自分たちが法によって得たより大きな分け前に感謝せず，また自分たちの兄弟たちによってその手に託された信頼をも破ることで，より大きくなるのである。

第232節
社会の中で誰もが行うように、権利なしに武力を行使する者は、法律なしに武力を行使する者と戦争状態に陥る。そして、その状態においては、以前のすべての結びつきは取り消され、他のすべての権利は消滅し、すべての者は自らを防衛し、侵略者に抵抗する権利を有する。このことは、王の権力と神聖さを主張するバークレイ自身が、人民が王に抵抗することは場合によっては合法であると告白せざるを得ないほど明白である。それも、神の掟が人民のあらゆる反抗を封じると見せかけた章においてである。これによって、彼自身の教義からも明らかなように、民は場合によっては抵抗することができるが、君主に抵抗することはすべて反逆ではないのである。彼の言葉はこうである。民衆が専制君主に反抗し、暴力を振るうことは、反抗ではないのか。多くの市民は、その名声、鉄、＆flammaの広大な、そのような、夫婦、＆自由な幸運は、暴君の暴動にさらされ、そのようなすべての人生の苦難は、すべての悲惨な＆molestiasをrege deduci patientur？このように、全生命が自然の貢物であることを否定することはできない。を撥ねる。傷害は、tueantur？このように簡潔に答えるならば、自然法である防衛を否定し、自然法を逆手に取った侵略を否定することになる。また、国王が一人一人に私的な悪を行使するのではなく、国民全体、すなわち、国民がその権力を握っているのであり、そのような国民の一部であり、不寛容で、専制的な社会が存在するわけでもないのである。 また、そのような弊害があったとしても、弊害を認めず、弊害を回復させることはできない。このように、自然界には、生命体や肉体が存在するのである。また、自然に反して、下等なものが上等なものから嘆願されることもある。このように、悪意ある大衆は、事実が存在する前であれば、それを妨げることができるが、事実が存在した後であれば、そのような大衆の権利の侵害は許されない。このように、私的な権利を有する者は、その権利を拡大することができるのである。このように、ブキャナノを除けば、敵対的な裁判においても、忍耐強く救済を求めることはできない。もし暴君が耐え難いものであるならば、（些細なことではあるが、全力を尽くして）恭順の念をもって抵抗することは可能であり、君主に逆らうことはできない。

英語ではこうなる。

第233節
しかし、人民は常に専制の残酷さと怒りに身をさらせなければならないのか、と問う者があるとすれば、それは間違いである。自分たちの町が略奪され、灰燼に帰し、妻子が暴君の欲望と激怒にさらされ、自分自身と家族が王によって破滅に追いやられ、欠乏と抑圧のあらゆる悲惨を目の当たりにしても、なお、じっと座っていなければならないのか。自然が他のすべての生き物を傷つけまいとするために惜しみなく与えている、力に力で対抗するという共通の特権を、人間だけが奪われなければならないのだろうか。私は答える。自衛は自然法則の一部である。たとえ王自身に対してであっても、共同体がこれを否定することはできない。しかし、王に復讐することは決して許されない。その掟に反するからである。それゆえ、もし国王が、ある特定の者に対して憎悪を示すだけでなく、国王がその長である共同体の本体に敵対し、耐えがたい悪行によって、人民の全体またはかなりの部分を残酷に専制する場合、この場合、人民は抵抗し、傷害から身を守る権利を有する。ただし、自衛するのみで、君主を攻撃しないように注意しなければならない。彼らは受けた損害を修復することはできるが、いかなる挑発に対しても、正当な敬意と尊重の範囲を越えてはならない。現在の企てを撃退することはできても、過去の暴挙を復讐してはならない。生命と身体を守ることは人間にとって自然なことであるが、目下の者が目上の者を罰することは自然に反することだからである。人民は、彼らの意図する災いを、それが行われる前に防ぐことができる。しかし、それが行われたとき、民衆は、その災いの張本人である王に復讐してはならない。それゆえ、これは人民一般の特権であり、私人の持つ特権を凌ぐものである。特定の人々は、敵対する人々自身（ブキャナンだけは例外である）によって、忍耐以外に救済策がないことを許されている。しかし、人民の総体は、敬意をもって、耐え難い専制に抵抗することができる。なぜなら、それが穏健なものであるならば、彼らはそれに耐えるべきであるからである。

第234節
このように、君主的権力の偉大な擁護者は、抵抗することを認めている。

第235節
確かに、彼はそれに2つの制限を加えているが、それは無意味である。

第一に、彼は、それは敬虔でなければならないと言う。

第二に、それは報復や罰がないものでなければならない。その理由は、劣った者が優れた者を罰することはできないからである。第一に、再び攻撃することなく力に抵抗する方法、あるいは敬虔な態度で攻撃する方法については、それを理解するのに熟練を要する。盾で打撃を受けるだけで、あるいは剣を手にせず、より敬意を払った姿勢で、加害者の自信と力を和らげるためだけに攻撃に対抗する者は、すぐに抵抗の限界に達するだろう。このような抵抗の仕方は、ジュベナールが戦いの方法として考えたのと同じくらい馬鹿げている。「Ubi tu pulsas, ego vapulo tantum（私には、あなたのように、自我がないのだ。）」。そして、戦闘の成功は、彼がそこで述べているのと同じである。

—貧者の自由はこのためにある。
戦場を闊歩し、戦いは歓喜に包まれる、
それは、朽ち果てることなく、再び戻ってくる。

このような想像上の抵抗では、人は二度と攻撃することができない。それゆえ、抵抗する可能性のある者は、攻撃することを許されなければならない。そして、筆者や他の誰であろうと、頭を殴られようが、顔を切られようが、適当と思われるだけの敬意と尊敬をもって加わればよい。打撃と敬意を調和させることができる者は、その苦痛の代償として、礼儀正しく敬意に満ちた殴り合いを望むかもしれない。

第二に、第二の点については、劣った者が優れた者を罰することはできない。一般的に言って、彼が上司である間はそうである。しかし、武力に武力で対抗することは、当事国を平定する戦争状態であるため、かつての尊敬、敬意、優越の関係はすべて取り消される。そうすると、残る勝算は、不当な加害者に対抗する者が加害者よりも優位に立つということであり、加害者が勝利したときには、平和の侵害とそれに続くすべての悪に対して、加害者を罰する権利があるということである。したがって、バークレイは別の場所で、より首尾一貫して、いかなる場合にも王に抵抗することは合法でないと否定している。しかし、彼はそこで、王が自らを解き放つことができる2つのケースを挙げている。彼の言葉はこうである、

それでは、民衆が王権に抵抗し、王権に侵入することは、どのような場合にも可能なのであろうか。それは、あなたが所有するすべてのものである。そして、そのような権威に抵抗する者は、その聖職に抵抗する。このような場合、そのような人々は、そのような神の権力を放棄するために、そのような行為を行うことができる。しかし、そのような原則は、私的に自由を構成することになる。このように、民衆と上位者は、そのような者に逆らうことができるのである。このように、民衆と優越者は、そのような相互関係において、政権発足前の権利を持っている。このように、彼らは、その効果が同じであるような少数の世代からなる共同体である。 また、王位継承権もある。また、このような偶像は、政権が分散し、ネローネが繁殖し、ローマ帝国の民衆が老齢化し、都市が鉄の炎に包まれ、新たな兄弟姉妹の居住地が減少した場合、そのようなことはない。 このような場合、勅令は、勅令を遵守し、勅令を尊重し、勅令を遵守することで、勅令を遵守することができる。

第236節
このような場合、国王が同盟関係にあり、大名と民衆の自由が認められている場合、異国人の支配は免除される。このように、外国人は、そのような民衆を収容することができない。このように、威厳のある王権は、神から独立した王権であり、神だけが劣る王権であるにもかかわらず、国民は無知であり、また招かれざるものであるため、その自由と領土は、他国民の権利と権限に委ねられるのである。このように、4つの国において疎外は有効であるが、それは、その国において居住していた者が退去し、その国において居住していた者が移転したのでなければならない。このように、事実上、民衆の自由と権力は放棄され、その模範となる一国史が支持されたのである。

英語ではこうなる。

第237節
それでは、人民が権利によって、また自らの権威によって、自らを助け、武器を取り、不遜にも支配している国王に襲いかかるようなことが起こり得ないであろうか。王が王であり続ける間は、全くない。王を敬い、権力に抵抗する者は神の命令に抵抗するのだ。人民は、王が王でなくなるようなことをしない限り、王を支配する力を得ることはできない。そうすれば、彼は王位と威厳を手放し、一私人の状態に戻り、人民は自由で優れた存在となり、王を戴く前の摂政時代に持っていた権力は、再び人民の手に渡るからである。しかし、このような事態を招く誤算はほとんどない。各方面からよく検討した結果、私は2つしか見つけることができない。すなわち、王が事実上、王でなくなり、人民に対するすべての権力と王権を失うようなケースである。ウィンツェロスもこの二つに注目している。

ネロについては、元老院とローマの人民を切り離し、火と剣で都市を荒廃させ、それからどこか別の場所に移ろうと決心したと記録されている。またカリグラについては、自分はもはや人民や元老院の長にはならないと公然と宣言し、両階級の最も価値ある人物を切り捨て、アレクサンドリアに引きこもることを考えていた。そして、人民の首が一本であれば、一撃で全員を退治できるのにと願った。このような計画は、王が心に抱き、真剣に推進すると、即座に連邦への配慮や思慮を放棄する。その結果、主人が見捨てた奴隷に対する支配権を失うように、臣民を統治する力を失うのである。

第238節
もう一つのケースは、王が自らを他人の従属者とし、祖先が彼に残し、人民が彼の手に自由に委ねた王国を、他人の支配に服従させる場合である。王が人民を害することを意図していないとはいえ、王はそれによって主な権力を失ったからである。というのも、彼はここに、王権の威厳の主要な部分、すなわち、神の次にすぐ下にあり、その王国の最高位にあることを失ったからである。また、その自由を大切に守るべき人民を裏切り、外国の権力と支配のもとに追いやったからである。このように、自分の王国を疎外することによって、彼自身は、以前その王国で持っていた権力を失い、その権力を与えるはずだった人々には、何らの権利も移さなかったのである。そして、この行為によって人民を自由にし、彼ら自身の自由に任せるのである。その一例が、スコッチの年鑑にある。

第239節
このような場合、絶対君主制の偉大な擁護者であるバークレイは、王が抵抗されれば王でなくなることを認めざるを得なくなる。要するに、王が権威を持たない場合、王は王でなくなり、抵抗される可能性があるということである。権威がなくなれば、王もなくなり、権威のない他の人と同じになるからである。そして、彼が例に挙げたこれら2つの事例は、政府にとって破壊的であることは、上述の事例とほとんど変わらない。それは、合意された政府の形式を守らず、政府の目的である公益と所有権の保全を意図しないという背信行為である。王が自らを退位させ、人民と戦争状態に陥ったとき、人民が、自らを戦争状態に陥れた他の人物と同じように、王でない王を訴追するのを妨げるものがあろうか。さらに、バークレイが言う、災いが企てられる前に、人民がそれを防ぐことができる、ということに注目されたい。そこで彼は、専制が企図された場合にのみ、抵抗を認めるのである。このようなたくらみは、王がその考えに抱き、真剣に推進するとき、即座に連邦に対するすべての配慮と思慮を放棄する。彼によれば、公共の利益を無視することは、そのような意図の証拠であり、少なくとも抵抗の十分な理由となる。そして、その理由は、彼が慎重に守るべき人民の自由を裏切り、あるいは強制したからである。彼が付け加えた、外国の権力と支配下に置かれたことは、何の意味もなさない。その過失と喪失は、彼が守るべきであった彼らの自由の喪失にあるのであって、彼らが支配下に置かれた人物の区別にあるのではない。人民は、自国民の奴隷にされようと、外国人の奴隷にされようと、等しく権利を侵害され、自由を奪われる。そして、このことにこそ損害があり、これに対してのみ防衛権がある。また、あらゆる国に見られる例があるが、それは、統治者の個人における国の変更ではなく、政府の変更が犯罪をもたらすことを示すものである。わが教会の司教であり、君主の権力と特権に固執するビルソンは、そのキリスト教の服従に関する論説の中で、私が間違っていなければ、君主がその権力を失い、臣下の服従の権原を失う可能性があることを認めている。このように道理が明白な場合に権威が必要であれば、私は読者をブラクトン、フォルテスキュー、鏡の著者、その他、わが国の政府について無知であるか、その敵であると疑われることのない作家たちに送ることができる。しかし私は、教会政治を彼に依存していた人々が、奇妙な運命によって、彼が教会政治を構築した原理を否定することになったのである。彼らがここで、より狡猾な職人たちの道具にされ、自分たちの織物を引き剥がそうとしているのかどうか、それを見るのが最善であった。私が確信しているのは、彼らの市民政策は非常に新しく、非常に危険で、統治者と人民の両方にとって破壊的であるため、かつての時代がそれを口にすることに耐えられなかったということだ。だから、エジプト人の下働きの主人たちの押しつけから贖われた、来るべき人々が、自分たちの番が回ってくるように見える一方で、すべての政府を絶対的な専制に分解し、すべての人を、彼らの卑しい魂が適合させる奴隷として生まれさせようとした、このような卑屈な媚びへつらう者たちの記憶を忌み嫌うようになることが期待される。

第240節
ここで、君主や立法府がその信頼に反して行動するかどうかを誰が判断するのか、という一般的な疑問が生じるだろう。おそらく、君主が君主の特権を行使するだけなのに、不機嫌で内紛的な人々が人民の間に広まるかもしれない。これに対して私は、人民が判断すると答える。というのも、その被信託者や代理人が、彼に託された信頼に従って正しく行動しているかどうかを判断するのは、彼を代議士とする者であり、彼を代議士とすることによって、彼がその信頼を裏切ったときには、彼を破棄する権能を有しているに違いないからである。もしこれが、私人の特定の事例において妥当であるならば、数百万人の福祉が関係し、また、もし阻止されないならば、悪がより大きく、救済が非常に困難で、親愛で、危険な、最も重大な事例において、なぜそうでなければならないのか。

第241節
さらに、この質問（誰が裁判官となるか）は、裁判官が全くいないという意味ではない。というのも、地上には人の間の論争を決定する司法機関が存在しないが、天の神が裁判官だからである。神だけが正しいことを判断する。しかし、すべての人は、他のすべての場合と同様に、自分自身のために裁判官であり、この場合、他の人が自分自身と戦争状態に置いたかどうか、また、ジェプタがしたように、最高の裁判官に訴えるべきかどうかである。

第242節
もし君主と人民の間に、法律が沈黙しているか、または疑わしい問題で論争が起こり、そのことが重大な意味を持つならば、そのような場合、適切な審判者は人民であるべきだと思う。なぜなら、君主がその信頼に預かり、法の一般的な規則から免除されている場合だからである。そこで、もし人民が自分たちを苦しめていると感じ、君主がその信頼に反して、あるいはその信頼を超えて行動していると考えるならば、（最初にその信頼を君主に預けた）人民の体として誰が判断するのが適切であろうか。しかし、もし君主が、あるいは行政に携わる者が誰であろうと、そのような決定方法を拒否するならば、その時の訴えは天以外にはない。地上に上官を持たない者同士、あるいは地上の裁判官に訴えることを許さない者同士の武力は、正しくは戦争状態であり、そこでは訴えは天にしかない。そして、そのような状態において、損害を被った当事者は、いつその訴えを利用し、その上に身を置くのが適切であるかを自分で判断しなければならない。

第243節
結論として、各個人が社会に入ったときに社会に与えた権力は、社会が続く限り、再び個人に戻ることはなく、常に共同体にとどまる。なぜなら、これがなければ共同体も連邦も成り立たないからである。だからまた、社会が立法者を人の集まりの中に置き、その人たちとその後継者たちの中に存続させ、そのような後継者を定めるための指示と権限を与えたとき、その政府が存続する限り、立法者は決して人民には戻らない。なぜなら、立法権に永久に存続する権力を与えた以上、立法権に政治的権力を放棄したことになり、それを再開することはできないからである。しかし、もし彼らが立法権の存続期間に制限を設け、この最高権力をいかなる人物や議会にも一時的にしか与えないようにしたならば、そのようなことはありえない。そうでなければ、権力者の誤謬によって、それは没収される。没収されたとき、または定められた期間が満了したとき、それは社会に戻り、人民は最高権力者として行動し、立法を自分たちの中で継続する権利を有する。あるいは、新しい形式を作るか、古い形式のもとで、自分たちが良いと思うように、新しい手に委ねることができる。